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-KABAAB
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-S t e f a n   B r e u e r
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-G e s e l l s c h a f t   d e s   V e r s c h w i n d e n s
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-PA
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-Inhalt
-
-S
-S
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-SVorwort
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-S
-SDie Entwicklungskurve der Zivilisation.
-SEine Auseinandersetzung mit Norbert Elias
-S
-S
-S
-SProduktive Disziplin. Foucaults Theorie der 
-Disziplinargesellschaft
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-S
-S
-SAdorno, Luhmann: Die moderne Gesellschaft zwischen 
-Selbstreferenz und Selbstdestruktion
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-S
-S'Nicht der Anfang, das Ende tr„gt die Last'.
-SFriedrich Georg Jnger und die Perfektion der Technik
-S
-S
-S
-SDer Nihilismus der Geschwindigkeit.
-SZum Werk Paul Virilios
-S
-S
-S
-STechnik und Wissenschaft als Hierophanie
-S
-S
-S
-SG”tterd„mmerung
-S
-SPA
-SVorwort
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-S
-S
-S
-S
-S
-S... Wir ordnens. Es zerf„llt.
-S               Wir ordnens wieder und zerfallen selbst.
-S                               Rilke, Duineser Elegien
-S
-SDie Gegenwart, so versichert man uns seit einiger Zeit, stehe im 
-Zeichen eines groáen Verschwindens. Die Metaerz„hlungen, welche 
-die Spielregeln des modernen Wissens legitimierten, l”sten sich 
-auf oder verl”ren an Glaubwrdigkeit; die Diskurse ber die 
-Dialektik des Geistes, die Hermeneutik des Sinns oder die 
-Emanzipation der Gattung enthllten sich als Fabeln, denen keine 
-Funktion mehr zukomme (Lyotard 1986, 13f.). Die Fundamente der 
-neuzeitlichen Metaphysik wrden brchig, das Ende des 
-Humanismus, der Subjektivit„t, ja der Moderne schlechthin 
-kndige sich an (Vattimo 1990, 52f.). Das Wissen selbst sprenge 
-im Zuge seiner Entfaltung die vereinheitlichenden, 
-universalisierenden, totalisierenden Ambitionen, mit denen es 
-seit Descartes belastet sei. Relativit„tstheorie und 
-Quantenphysik bewirkten eine Grundsatzrevision, eine "Mutation 
-im Kern der Neuzeit", an der der Absolutheitsanspruch der alten 
-Mathesis universalis zerbreche. Aufl”sung des Ganzen, Ende der 
-Einheit, Obsoletheit der Totalit„t: "Absolutheit ist nur noch 
-eine Idee, ein archimedischer Punkt ist undenkbar, das Operieren 
-ohne letztes Fundament wird zur Grundsituation" (Welsch 1988, 
-187).
-S
-SDem Verschwinden der Totalit„t, heiát es weiter, korrespondiert 
-das Erscheinen der Pluralit„t, dem 'Koma der Moderne' (Matthieu) 
-die Geburt der Postmoderne. Wo der szientifische Diskurs der 
-Moderne nur den Kult einer monotheistischen Vernunft kannte, 
-begreift sich der Postmodernismus als Anwalt des Polytheismus, 
-als "Wahrer einer vielf„ltigen Wirklichkeit gegen ihre 
-technologische Eintrbung" (ebd. 221 f.); wo einst die 
-Monokultur eines technologischen Zeitalters sich ausbreitete, 
-blht heute eine bunte Vielfalt von Horizonten, Lebenswelten, 
-Wissensformen. Die Postmoderne 'verwindet' die Metaphysik 
-(Vattimo 1990, 53); sie beharrt gegenber der homogenisierenden 
-Gewalt des ”konomischen Diskurses auf der "Heterogenit„t der 
-Satz-Regelsysteme und Diskursarten" (Lyotard 1987, 263) und 
-zeigt sich aggressiv gegen jede Totalisierung. "Krieg dem 
-Ganzen, zeugen wir fr das Nicht-Darstellbare, aktivieren wir 
-die Widerstreite, retten wir die Ehre des Namens" (Lyotard 1988, 
-203). Auch wenn in diesem Krieg noch einige Schlachten verloren 
-gehen sollten, glaubt die Postmoderne die st„rkeren Bataillone 
-auf ihrer Seite zu haben. Sie will gegenber Technik und 
-™konomie das umfassendere Deutungsmuster sein und nicht nur die 
-Entwicklungslogik des Wissens, sondern auch die der Gesellschaft 
-fr sich haben (Welsch 1988, 218, 4). Das Verschwinden des 
-Ganzen sei nicht mehr aufzuhalten, die Freisetzung der Teile 
-unvermeidlich. "Die Postmoderne beginnt dort, wo das Ganze 
-aufh”rt" (ebd. 39).
-S
-SNun gibt es wenig Grnde, die Moderne vor der Kritik zu 
-schtzen. Die meisten der gegen sie vorgetragenen Gravamina 
-bestehen zu Recht. Es gibt aber auch keinen Grund, sich einem 
-Feldzug anzuschlieáen, der auf einer so fragwrdigen 
-Lagebeurteilung wie der soeben skizzierten beruht. Zun„chst 
-einmal ist v”llig ungekl„rt, um welche Art von Pluralit„t es 
-sich handelt, die den Holismus der Moderne ersetzen soll: um 
-eine Pluralit„t, die aus der Gleichzeitigkeit des 
-Ungleichzeitigen resultiert, also lediglich ein Ensemble noch 
-nicht vermittelter Vielheit ist; um die Differenzierungsprodukte 
-einer Einheit, die noch im Auáersichsein bei sich selbst ist - 
-Pluralit„t … la Hegel; oder um eine materiale, irreduzible 
-Pluralit„t, an der jeder Homogenisierungsversuch scheitert. Nur 
-diese letztere lieáe sich aussichtsreich mobilisieren, aber auch 
-nur dann, wenn sie strategische Relevanz besitzt und nicht bloá 
-marginaler Natur ist. Lyotards Eingest„ndnis, das einzige 
-unberwindliche Hindernis fr die hegemonialen Tendenzen des 
-”konomischen Diskurses liege in der Heterogenit„t der Satz-
-Regelsysteme, deutet jedoch genau in diese Richtung. Wer der 
-zerst”rerischen Gewalt der Moderne nur S„tze entgegenzusetzen 
-hat, hat ihr schon nichts mehr entgegenzusetzen.
-S
-SSchlieálich sind auch die Bundesgenossen, auf die sich der 
-Postmodernismus glaubt sttzen zu k”nnen, alles andere als 
-vertrauenerweckend. Es mag ja sein, daá mit den Innovationen von 
-Einstein, Heisenberg und G”del der Totalit„tsanspruch der alten 
-Mathesis universalis unhaltbar geworden ist. Aber erstens ist 
-das mechanische Weltbild durch die neuere Physik nicht einfach 
-widerlegt, sondern lediglich auf den mesokosmischen Bereich 
-eingeschr„nkt worden. Und zweitens kann man den Vorstoá von 
-Wissenschaft und Technik in den mikro- und makrokosmischen 
-Bereich kaum als Beleg fr eine "Einschr„nkung des 
-Monopolanspruchs der Wissenschaft" oder als Anzeichen fr eine 
-Beendigung der "Hegemonie szientifischer Orientierung" nehmen 
-(Welsch 1988, 188, 222). Die Flexibilisierung der Wissenschaft 
-und die Erweiterung ihres Methodenarsenals begrnden ihre 
-Expansion, nicht ihre Selbstlimitation.
-S
-SWie die Postmodernisten ihre eigenen St„rke bersch„tzen, so 
-untersch„tzen sie die des Gegners. Die Rede von den groáen 
-Erz„hlungen suggeriert, daá Totalit„t nichts weiter sei als eine 
-"Anmaáung" (Lyotard 1988a, 213), eine falsche Darstellung der 
-Welt, die sich jederzeit durch eine ad„quatere korrigieren 
-lieáe; der Diskurs der Moderne erscheint so als das Ergebnis 
-einer immer schon "illegitimen Erhebung eines in Wirklichkeit 
-Partikularen zum vermeintlich Absoluten" (Welsch 1988, 5), als 
-šbergriff, dem kritizistisch mit dem Hinweis auf die begrenzten 
-Kompetenzen des Denkens zu begegnen ist. So ungef„hr 
-argumentierten vor Jahrzehnten schon Popper und Albert, die sich 
-weit mehr dafr interessierten, den Dialektikern totalit„re 
-Ambitionen nachzuweisen, als den totalisierenden Tendenzen in 
-der Wirklichkeit nachzugehen. Totalit„t ist aber keine Erfindung 
-herrschschtiger Intellektueller, sondern eine Realit„t, die 
-sich nicht einfach wegdekretieren l„át. Sie manifestiert sich in 
-der Tendenz des Kapitals, "alle Elemente der Gesellschaft sich 
-unterzuordnen oder die ihm noch fehlenden Organe aus ihr heraus 
-zu schaffen" (Marx 1974, 189); sie zeigt sich in der 
-Universalisierung und Globalisierung der dem Kapitalverh„ltnis 
-eigenen Produktions- und Zirkulationsformen; und nicht zuletzt 
-in der massiven Expansion der experimentellen Wissenschaften, 
-die immer tiefer in die Infrastrukturen der Materie 
-intervenieren und l„ngst keine Grenzen mehr kennen. Nicht daá 
-dem Postmodernismus dies v”llig entginge. Aber die forcierte, 
-wie immer auch inzwischen zurckgenommene oder relativierte 
-Behauptung einer Postmoderne, eines Zustands also jenseits der 
-fr die Moderne typischen Totalisierung, deutet auf eine 
-Verharmlosung, die nicht anders als leichtfertig bezeichnet 
-werden kann. Wer fr ein 'Denken des Genusses' eintritt (Vattimo 
-1990, 192), mag dies tun, er drckt damit ohnehin nur die 
-herrschende Orientierung aus. Er sollte aber nicht die Illusion 
-verbreiten, es handle sich um mehr als den Genuá von 
-Henkersmahlzeiten. Das Ende der Moderne wird nicht der Aufgang 
-der Postmoderne sein, sondern das Ende der Welt, genauer: der 
-bewohnbaren Welt.
-S
-SSo jedenfalls legt es die dialektische Denkbewegung nahe, die 
-das Verh„ltnis von Erscheinen und Verschwinden ganz anders faát 
-als der Postmodernismus. W„hrend der letztere das Signum der 
-Epoche im Verschwinden der Einheit und im Erscheinen 
-vermittlungsloser Vielfalt sieht, insistiert das dialektische 
-Denken seit Hegel darauf, daá die unvermittelte Vielfalt 
-verschwindet und von einer absoluten, in sich differenzierten 
-Einheit abgel”st wird. Die Hegelsche Logik analysiert die 
-Bewegung vom scheinenden zum erscheinenden Wesen, in deren 
-Verlauf die dem Wesen eigenen Bestimmungen als reale und 
-selbst„ndige Vermittlungen in die Existenz treten; die 
-Geschichtsphilosophie bersetzt diesen Gedanken in einen 
-historischen Prozeá, dessen markanteste Stationen das Erscheinen 
-des G”ttlichen in Christo und die Realisierung der Vernunft im 
-modernen Staate sind. Marx „uáerte hieran berechtigte Zweifel 
-und verschob die wahre Vers”hnung auf den Sozialismus. Am 
-Grundgedanken hielt er nichtsdestoweniger fest. Auch fr ihn ist 
-die Heterogenit„t der modernen Gesellschaft - die 'Konkurrenz' - 
-nichts Neues oder Eigenst„ndiges gegenber dem Wesen, sondern 
-dessen Erscheinungsform. Denn das Wesen der modernen 
-Gesellschaft - das Wertgesetz - besteht gerade darin, als 
-Negation seiner selbst zu erscheinen, so daá der Erscheinung der 
-Schein von Selbst„ndigkeit zukommt. "Innerhalb des 
-Wertverh„ltnisses und des darin einbegriffenen Wertausdrucks 
-gilt das abstrakt Allgemeine nicht als Eigenschaft des 
-Konkreten, Sinnlich-Wirklichen, sondern umgekehrt das Sinnlich-
-Konkrete als bloáe Erscheinungs- oder bestimmte 
-Verwirklichungsform des Abstrakt-Allgemeinen (...). Diese 
-Verkehrung, wodurch das Sinnlich-Konkrete nur als 
-Erscheinungsform des Abstrakt-Allgemeinen, nicht das Abstrakt-
-Allgemeine umgekehrt als Eigenschaft des Konkreten gilt, 
-charakterisiert den Wertausdruck" (Marx 1867, 771).
-S
-SDiese Konzeption ist festzuhalten, weil sich nur mit ihrer Hilfe 
-Einsicht in die komplizierte Architektur der modernen 
-Gesellschaft gewinnen l„át. Sie ist aber zugleich zu 
-modifizieren, weil Marx, darin ganz Kind des 19. Jhs., die 
-selbstzerst”rischen Zge der Wertvergesellschaftung 
-untersch„tzte. Gewiá, Marx sah genau, daá die kapitalistische 
-Produktionsweise die "Springquellen allen Reichtums untergr„bt: 
-die Erde und den Arbeiter" (MEW 23, 530). Er erkannte ferner mit 
-einer Klarheit wie niemand vor ihm, welches selbstnegatorische 
-Potential mit dem wachsenden Widerspruch zwischen notwendiger 
-und berflssiger Arbeitszeit entsteht (Marx 1974, 592ff.). 
-Indes war er felsenfest davon berzeugt, daá, wenn schon nicht 
-das Kapital, so doch die Menschheit imstande sein wrde, sich 
-wie Mnchhausen am eigenen Schopf aus dem Sumpf zu ziehen. Der 
-Speer, der die Wunde schlug - die Wissenschaft - galt ihm als 
-poena et remedium peccati. Wenn die verwissenschaftlichte 
-Produktion unter kapitalistischen Bedingungen den Stoffwechsel 
-zwischen Mensch und Erde st”rte, so zwang sie doch zugleich 
-"durch die Zerst”rung der bloá naturwchsig entstandnen Umst„nde 
-jenes Stoffwechsels, ihn systematisch als regelndes Gesetz der 
-gesellschaftlichen Produktion und in einer der vollen 
-menschlichen Entwicklung ad„quaten Form herzustellen" (MEW 23, 
-528). Wenn sie die Arbeitsmittel in "Unterjochungsmittel, 
-Exploitationsmittel und Verarmungsmittel des Arbeiters" 
-verwandelte und die "gesellschaftliche Kombination der 
-Arbeitsprozesse als organisierte Unterdrckung seiner 
-individuellen Lebendigkeit, Freiheit und Selbst„ndigkeit" 
-betrieb (ebd. 528f.), so folgte sie damit nur einer geheimen 
-Logik, die das, was sie den Individuen nahm, der Gattung in 
-tausendfach vergr”áerter Form zurckerstattete. Fr Marx war die 
-kapitalistische Modernisierung, wie fr die meisten brgerlichen 
-Denker, ein antientropischer Prozeá, der, von partiellen 
-Rckf„llen abgesehen, mit Naturnotwendigkeit zu h”heren 
-Ordnungen fhrte - und zwar deshalb, weil sich hinter dem Wesen 
-'Kapital' noch ein weit umfassenderes Wesen befand: die 
-Menschheit. Was immer die Althusser-Schule an Gegenargumenten 
-gebracht hat: Marx hat, soweit er Revolutionstheoretiker sein 
-wollte, den anthropologischen Diskurs niemals verlassen.
-S
-SDer anthropologische Diskurs aber macht blind. Er zwingt dazu, 
-die Bewegung des Scheins als eine Scheinbewegung anzusehen und 
-die mit ihr verbundenen Zerst”rungen in Fortschritte umzudeuten. 
-Erst wenn Klarheit darber besteht, daá das Kapitalverh„ltnis 
-nicht das Werkzeug oder der Wegbereiter eines sich in der 
-Geschichte entfaltenden Absolutums - der menschlichen Gattung - 
-ist, sondern selbst das Absolute, erst dann werden die Folgen 
-seiner Expansion als das erkennbar, was sie sind: Momente einer 
-beispiellosen Verheerung und Verwstung, die zeitlich und 
-r„umlich begrenzte Ordnungsgewinne mit einer Steigerung der 
-Unordnung in der Umgebung erkauft. Erst dann kann aber auch 
-deutlich werden, daá dieses Absolute - die von allen 
-Umweltbezgen abgel”ste 'reine Gesellschaft' - nur auf Zeit 
-existiert, da es im gleichen Maáe, in dem es sich ausdehnt, die 
-Bedingungen seiner Existenz zerst”rt. Wir sind schon zu tief in 
-diesen Prozeá verstrickt, um an seiner Grundrichtung noch etwas 
-„ndern zu k”nnen. Das Bewuátsein darber, daá die Gesellschaft 
-des Erscheinens in Wahrheit eine Gesellschaft des Verschwindens 
-ist, k”nnte aber vielleicht dazu beitragen, das Tempo des 
-Erscheinens (und damit auch: des Verschwindens) zu verlangsamen. 
-Die Transformation der Anthropologie in Entropologie, wie sie 
-Claude L‚vi-Strauss schon vor langer Zeit gefordert hat, w„re 
-dazu ein erster Schritt:
-S
-S"Die Welt hat ohne den Menschen begonnen und wird ohne ihn enden. Die Institutionen, die Sitten und Gebr„uche, die 
-ich mein Leben lang gesammelt und zu verstehen versucht habe, sind die verg„nglichen Blten einer Sch”pfung, im 
-Verh„ltnis zu der sie keinen Sinn besitzen; sie erlauben bestenfalls der Menschheit, ihre Rolle im Rahmen dieser 
-Sch”pfung zu spielen. Abgesehen davon, daá diese Rolle dem Menschen keinen unabh„ngigen Platz verschafft und 
-daá sein berdies zum Scheitern verurteiltes Bemhen darin besteht, sich vergeblich gegen den universalen Verfall zu 
-wehren, erscheint der Mensch selbst als Maschine - vollkommener vielleicht als die brigen -, die an der Aufl”sung einer 
-ursprnglichen Ordnung arbeitet und damit die organisierte Materie in einen Zustand der Tr„gheit versetzt, der eines 
-Tages endgltig sein wird. Seitdem der Mensch zu atmen und sich zu erhalten begonnen hat, seit der Entdeckung des 
-Feuers bis zur Erfindung der atomaren Vorrichtungen, hat er - auáer wenn er sich fortgepflanzt hat - nichts anderes getan 
-als Millionen von Strukturen zerst”rt, die niemals mehr integriert werden k”nnen ... Statt Anthropologie sollte es 
-Entropologie heiáen, der Name einer Disziplin, die sich damit besch„ftigt, den Prozeá der Desintegration in seinen 
-h”chsten Erscheinungsformen zu untersuchen" (L‚vi-Strauss 1970, 366f.).
-S
-SDie in diesem Band gesammelten Studien suchen die M”glickeit 
-einer solchen dialektischen Entropologie auszuloten. Dies 
-geschieht in einem eher indirekten Verfahren, das den neuerdings 
-so gern erhobenen apokalyptischen Tonfall so weit wie m”glich zu 
-temperieren bemht ist - nicht aus einer Skepsis gegen den 
-apokalyptischen Gedanken als solchen (fr den die Kritiker in 
-diesem Buch gengend Belege finden werden), sondern aus 
-Abneigung gegen die wohlfeile Instrumentalisierung, die er in 
-der Regel erf„hrt. Ist von der Apokalypse die Rede, so selten 
-ohne den Verweis auf die Rettung, auf den neuen positiven 
-Zustand, der durch allerlei Patentrezepte herbeigefhrt werden 
-soll: durch weniger Konsum und mehr Spiritualit„t, weniger 
-Wachstum und mehr Kommunikation mit dem Bruder Regenwurm: vom 
-Erhabenen zum L„cherlichen, man weiá es, ist nur ein Schritt. 
-Die Kritische Theorie hatte gute Grnde, als sie sich weigerte, 
-positiv zu werden und statt dessen darauf bestand, das Gemeinte 
-nur indirekt, auf dem Wege der Kritik, zur Sprache zu bringen.
-S
-SDie Kritik ist doppelgleisig angelegt. Auf der einen Seite 
-verteidigt sie die Idee einer Gesellschaft des Verschwindens 
-gegenber Konzeptionen, die den Prozeá der Modernisierung 
-einseitig als Zivilisierung (Elias), als Disziplinierung 
-(Foucault) oder als funktionale Differenzierung (Luhmann) 
-darstellen.  Auf der anderen Seite greift sie verwandte 
-Intentionen auf und versucht sie weiterzuentwickeln: Adornos 
-Logik des Zerfalls oder Virilios These vom Nihilismus der 
-Geschwindigkeit. Hierzu geh”rt auch die Erinnerung an einen zu 
-Unrecht vergessenen Autor, der als einer der ersten Technik und 
-Entropie in Zusammenhang gebracht hat und deshalb als der 
-'eigentliche Vater der ”kologischen Bewegung' (Mohler) 
-bezeichnet worden ist - Friedrich Georg Jnger. Das Zentrum, um 
-das die verschiedenen Studien kreisen, erschlieát sich am 
-leichtesten ber den Essay 'Technik und Wissenschaft als 
-Hierophanie'.
-S
-SPA
-SDie Entwicklungskurve der Zivilisation.
-SEine Auseinandersetzung mit Norbert Elias
-S
-S
-S
-S
-S
-S
-SDaá der historische Prozeá nicht bloá aus isolierten Ereignissen 
-und Bruchstcken besteht, sondern einen bergreifenden Sinn zur 
-Erscheinung bringt, geh”rt zu den id‚es directrices des 
-abendl„ndischen Denkens. Wurde dieser Sinn unter der 
-Vorherrschaft christlicher šberzeugungen lange Zeit als 
-Heilsgeschehen bestimmt, so rckte mit der Aufkl„rung der 
-Begriff der 'Zivilisation' in den Vordergrund. Mit ihm wurden 
-zwei verschiedene Vorstellungen zusammengebracht: zum einen der 
-Gedanke einer allm„hlichen Sittenverfeinerung - l'adoucissement 
-des moeurs im Sinne Mirabeaus des Žlteren; zum andern der 
-Gedanke eines stufenweise sich vollziehenden geistigen und 
-materiellen Fortschritts, wie er etwa in Frankreich den 
-Entwrfen Raynals und Condorcets, sp„ter den Theorien Saint-
-Simons, Comtes oder Guizots zugrundelag (Moras 1930). So sah es 
-auch die englische Sozialphilosophie, die, nachdem sie noch im 
-18. Jh. zwischen dem Fortschritt der H”flichkeit und 
-Zivilisation und demjenigen der kommerziellen Knste 
-unterschieden hatte (Ferguson 1986, 366), im 19. Jh. beide 
-Linien zusammenzog und den Fortschritt der Zivilisation nunmehr 
-im šbergang von kriegerischen, durch Zwang integrierten 
-Gesellschaften zu industriell-gewerblichen Aggregaten sah, die 
-einem Zustand dauernden Friedens entgegenstrebten (Spencer 1887, 
-II, 124ff., 180). Nichts illustriert die šberzeugungskraft 
-dieser Vorstellung besser als die Tatsache, daá selbst ein Marx, 
-der die "tiefe Heuchelei der brgerlichen Zivilisation und die 
-von ihr nicht zu trennende Barbarei" brandmarkte (MEW 9, 225), 
-keine Schwierigkeiten hatte, vom "great civilizing influence of 
-capital" zu sprechen und als dessen Hauptmerkmal die Umwandlung 
-der Produktion in ein "System der allgemeinen Ntzlichkeit" 
-herauszustellen, "als dessen Tr„ger die Wissenschaft selbst so 
-gut erscheint wie alle physischen und geistigen Eigenschaften" 
-(MEW 42, 323).
-S
-SIm 20. Jh. ist der Chor der Skeptiker, die diese 
-Selbstbeglckwnschung der Moderne nicht mehr akzeptieren, immer 
-lauter geworden. Die Bedenken richten sich, wie in anderen 
-Texten dieses Bandes deutlich wird, gegen die objektiven Aspekte 
-des sogenannten Zivilisationsprozesses, insbesondere gegen die 
-Vorstellung einer kumulativen Steigerung von Reichtum und 
-Ordnung. Sie richten sich aber auch, worauf im folgenden vor 
-allem der Akzent gelegt wird, auf die subjektiven Aspekte, die 
-Idee des perfectionn‚ment de l'homme (Condorcet). Stand die 
-Kritische Theorie noch weitgehend allein, als sie in den 
-vierziger und fnfziger Jahren im Verfall der Konventionen, im 
-Absterben des zeremoniellen Moments und im Niedergang von 
-H”flichkeit und Takt Indizien fr den "Zerfallscharakter der 
-Zivilisation" ausmachte (vgl. Adorno, GS 4, 38ff.; ders. 1956, 
-87), so mehren sich heute die Stimmen, die darin nicht bloá den 
-Ausdruck einer elit„ren Kulturkritik sehen. So konstatiert 
-Richard Sennett eine allgemeine Tendenz zur Zunahme von 
-"Unzivilisiertheit", die sich in Distanzverlust, 
-Selbstbezogenheit und einer alle sozialen Beziehungen 
-berwuchernden "Tyrannei der Intimit„t" manifestiere (Sennett 
-1983, 299). Neil Postman spricht vom "Verfall der civilit‚" und 
-einer "allgemeinen Miáachtung der fr Zusammenknfte im 
-”ffentlichen Raum geltenden Regeln und Rituale" (Postman 1983, 
-151). In einem anderen vieldiskutierten Buch ist gar von einer 
-"sterbenden Zivilisation" die Rede, in welcher das Leben immer 
-barbarischer und kriegs„hnlicher werde (Lasch 1986, 261, 47). 
-Paul Virilio endlich meint: "Das fortschreitende Verschwinden 
-der H”flichkeit, die selber eine gespielte Aufnahme, einen 
-Ersatz der primitiven Gastfreundschaft darstellte, „uáert sich 
-heute in einer virilen Form von Kontakt, die man 'Offenheit' 
-nennt, und mag letzten Endes zum gewohnheitsm„áigen Austausch 
-schlechter Behandlung fhren" (Virilio 1978, 37).
-S
-SOb diese Diagnosen richtig sind, wird sich sicher nur in 
-sorgf„ltigen empirischen Untersuchungen erweisen lassen. Bis 
-dahin aber, und vielleicht als Vorbereitung dazu, mag es 
-ntzlich sein, sich mit der Exposition zu befassen, die der 
-Zivilisationsbegriff in der bislang grndlichsten Studie zu 
-diesem Thema erfahren hat: Norbert Elias' Buch 'šber den Prozeá 
-der Zivilisation'. Ich will im folgenden zun„chst die 
-wichtigsten Argumente dieses Buches skizzieren und dann einige 
-Einw„nde vorstellen, die sich heute, ein halbes Jahrhundert nach 
-Erscheinen der ersten Auflage, aufdr„ngen. Abschlieáend m”chte 
-ich die Frage er”rtern, ob der Zivilisationsbegriff in der ihm 
-von Elias verliehenen Fassung ein Konzept ist, in dem sich die 
-Problemlage der modernen Gesellschaft reflektieren l„át.
-S
-S
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-S
-AABI
-S
-S
-SElias' Untersuchung beginnt mit begriffsgeschichtlichen 
-Erw„gungen. Zivilisation, so der erste Befund, bedeutet im 
-deutschen Sprachraum etwas anderes als in Westeuropa, namentlich 
-Frankreich und England. W„hrend der Begriff dort als Bezeichnung 
-fr den wirtschaftlichen, gesellschaftlichen, politischen und 
-geistigen Fortschritt insgesamt dient, hat er im Deutschen nur 
-einen eingeschr„nkten Inhalt. Zivilisation ist hier ein Wert 
-zweiten Ranges, eine Qualit„t, die sich lediglich auf das 
-Žuáere, die Oberfl„che des Daseins bezieht. Die Bildung des 
-Inneren dagegen, der Fortschritt auf geistigem und seelischem 
-Gebiet, wird mit dem Begriff 'Kultur' belegt. Was in anderen 
-L„ndern des Abendlands als einheitliche und kontinuierliche 
-Bewegung erscheint, zerf„llt damit in Deutschland in zwei 
-unterschiedliche Dimensionen, die sich zuweilen zum 
-antithetischen Gegensatz versch„rfen. Der Westen, lautet ein 
-wichtiger Glaubenssatz der deutschen Ideologie bis hin zu den 
-'Ideen von 1914', habe nur Zivilisation, wohingegen es die 
-Deutschen bis zur Kultur gebracht h„tten.
-S
-SDaá Elias sich dafr entscheidet, die deutsche Version als 
-Ausnahme zu behandeln und nicht weiter zu verfolgen, h„ngt mit 
-seinen Vorstellungen ber die in der gesellschaftlichen 
-Entwicklung zu bew„ltigenden Aufgaben zusammen. Diese 
-Vorstellungen sind deutlich von der Soziologie des 19. Jhs., 
-insbesondere von Comte und Spencer, beeinfluát. Wie der letztere 
-sieht Elias die gesellschaftliche Entwicklung als Teil einer 
-allgemeinen Evolution, die neben der berorganischen noch die 
-organische und unorganische Entwicklung umfaát und durch das 
-Wechselspiel von Differenzierung und Integration vorangetrieben 
-wird. Wie der erstere identifiziert er die 
-Funktionsdifferenzierung mit der wirtschaftlichen Berufsteilung, 
-die koordinierenden und integrierenden Institutionen mit dem 
-Staat1. Eine Hierarchie dieser beiden Dimensionen kennt Elias 
-nicht. Fr ihn handelt es sich um prinzipiell gleichrangige 
-Erscheinungen, die jeweils unterschiedliche Aspekte ein und 
-desselben Substrats darstellen - der Gesellschaft. Da er indes 
-den Integrationsinstanzen die F„higkeit zuspricht, die 
-funktionsteiligen Prozesse "bis zu einem gewissen Grade (zu) 
-steuern" (1971, 47)2, verschiebt sich der Fokus seiner Theorie 
-stark auf die Integrationsebene, auf die Entstehung und 
-Entwicklung jener Institutionen, die ber ein besonders hohes 
-Steuerungspotential verfgen - die politischen Zentralorgane 
-bzw., wie Elias mit Weber formuliert: die Monopolorganisationen 
-physischer Gewaltsamkeit.
-S
-SIn dieser Vorentscheidung auf analytischer Ebene liegt die 
-Wurzel der regulativen Idee von Elias' Zivilisationstheorie, der 
-"Vermutung..., daá der Aufbau des 'zivilisierten' Verhaltens 
-aufs engste mit der Organisierung der abendl„ndischen 
-Gesellschaften in der Form von 'Staaten' zusammenh„ngt (I, 
-LXXVI). Je fortgeschrittener in einem bestimmten Gebiet die 
-Staatsbildung, desto fortgeschrittener auch der Prozeá der 
-Zivilisation; je unentwickelter andererseits die 
-Zentralisierung, desto unentwickelter die Sitten, desto 
-unvollendeter "jene Nivellierung und Angleichung der 
-gesellschaftlichen Standarde (...), die fr diesen ganzen 
-Zivilisationsprozeá charakteristisch ist" (II, 433). 
- Deutschland, das seit dem sp„ten Mittelalter keinen Fortschritt 
-im Ausbau seiner zentralstaatlichen Institutionen mehr erlebte, 
-ist aus diesem Grund fr die Untersuchung des 
-Zivilisationsprozesses weniger geeignet als etwa Frankreich, in 
-dem diese Institutionen eine kontinuierliche Verst„rkung 
-erfuhren3.
-S
-SDen Ausbau des Zentralstaates in Frankreich unterteilt Elias in 
-drei Etappen. Die erste Etappe f„llt zusammen mit der Bildung 
-ritterlicher H”fe zu Beginn des Hochmittelalters, welche die bis 
-dahin in der weltlichen Herrenschicht dominierende Integration 
-qua Kampf durch eine friedlichere und best„ndigere Integration 
-ersetzen. Auf diese 'ritterlich-h”fische' Ordnung folgt im 16. 
-Jh. die zweite Etappe, die 'h”fisch-absolutistische 
-Gesellschaft', die wohl im sozialen Aufbau noch an die 
-st„ndische Gliederung des Mittelalters anknpft, auf politischer 
-Ebene aber insofern eine Žnderung herbeifhrt, als sie die 
-physische Gewalt in einer Monopolinstanz konzentriert. Die alte 
-Kriegerelite wird nunmehr entmilitarisiert und in einen Hofadel 
-verwandelt, was wiederum auf sozialer und wirtschaftlicher Ebene 
-die Bildung l„ngerer und komplexerer Interdependenzketten 
-erm”glicht. Die funktionale Differenzierung beschleunigt sich 
-und l„át neue, auf Beruf und produktiver Leistung beruhende 
-Eliten entstehen, die ihrerseits nach Partizipation an den 
-Entscheidungen des obersten Koordinations- und 
-Regulierungsorgans streben.
-S
-SAus dieser Entwicklung geht - nach der Zwischenstufe einer 
-'erweiterten h”fischen Gesellschaft', in der h”fisch-
-aristokratische und h”fisch-brgerliche Kreise miteinander 
-verkehren - das dritte und bisher letzte Stadium hervor: der 
-brgerliche Nationalstaat. In ihm erreichen die Funktionsteilung 
-und die allgemeine Interdependenz eine bis dahin unvorstellbare 
-Dichte. Zugleich ist die Vernetzung soweit vorangeschritten, daá 
-die private Monopolisierung der mit der Zentralposition 
-verbundenen Chancen nicht l„nger perpetuierbar ist. Das 
-Privatmonopol einzelner, schreibt Elias, vergesellschaftet sich 
-und wird "zu einer Funktion des interdependenten 
-Menschengeflechts als eines Ganzen", zu einem "”ffentlichen" 
-Monopol (II, 157). Darber hinaus zeichnen sich bereits Ans„tze 
-zu einer vierten, endgltig letzten Phase der Gesamtentwicklung 
-ab:
-S
-S"Man sieht die ersten Umrisse eines erdumfassenden Spannungssystems von 
-Staatenbnden, von berstaatlichen Einheiten verschiedener Art, Vorspiele von 
-Ausscheidungs- und Vormachtk„mpfen ber die ganze Erde hin, Voraussetzung fr 
-die Bildung eines irdischen Gewaltmonopols, eines politischen 
-Zentralinstituts der Erde und damit auch fr deren Pazifizierung" (II, 452).
-S
-SDen hier nur knapp skizzierten Stadien der Zentralisierung 
-ordnet Elias nun verschiedene Verhaltensmodelle oder -schemata 
-zu, die gleichsam den subjektiven Niederschlag dieses Prozesses 
-verk”rpern. Der polyzentrischen Struktur des Mittelalters 
-entspricht das Schema der courtoisie, das sich an den groáen 
-ritterlichen Feudalh”fen bildet (I, 79, 136; II, 96ff., 109ff., 
-354ff.). Seine Merkmale sind: eine gewisse M„áigung der Affekte, 
-eine, freilich noch sehr begrenzte, Aufwertung derjenigen, die 
-nicht ber Gewaltmittel verfgen (vor allem der Frauen), die 
-Ausbildung h”fischer Manieren, die das gesellige Verhalten bei 
-Tisch, beim Spiel oder im Turnier regeln, die Orientierung an 
-ritterlichen Tugenden, wie sie vor allem von der Kirche (miles 
-christianus-Ideal), aber auch von der weltlichen Dichtung 
-propagiert werden (Artusepik)4.
-S
-SW„hrend dieses Schema den Individuen jedoch noch „uáerlich 
-bleibt und auáerhalb des Interaktionszentrums 'Hof' rasch seine 
-Wirkung verliert, verdichtet sich die soziale Kontrolle mit dem 
-šbergang zu einer monozentrischen, auf dem Gewaltmonopol 
-beruhenden Konfiguration. Anstelle der bloá intermittierenden, 
-nur einen kleinen Teil der ritterlichen Existenz erfassenden 
-courtoisie tritt jetzt ein neues Schema der Affektregulierung, 
-das Elias im Anschluá an die Manierenschriften von Erasmus, 
-della Casa, La Salle u.a. als civilit‚ bezeichnet (I, 65ff., 
-89f., 136f.). Der durch die politische, soziale und 
-wirtschaftliche Entwicklung in seiner Herrschaftsposition 
-erschtterte Adel versucht in dieser Phase, seinen Platz an der 
-Spitze der gesellschaftlichen Hierarchie durch einen verst„rkten 
-Einsatz von Distinktionsstrategien zu behaupten. Ein strenger 
-Verhaltenscode entsteht, der mehr und mehr den gesamten Habitus 
-umfaát. Die h”fische Interaktion, vor allem das Essen und die 
-Konversation, wird stark ritualisiert, wie Elias anschaulich an 
-der Geschichte des Messer- und Gabelrituals demonstriert. Die 
-Kleidung wird bewuát als Unterscheidungs- und Prestigemittel 
-eingesetzt, ebenso die Gestik und der sprachliche Ausdruck. 
-Fragen des guten Benehmens und des richtigen Geschmacks werden 
-zu Fragen, die ber den Platz in der Rangordnung entscheiden 
-k”nnen; Takt, Delikatesse und Stil zu Formen, von denen das 
-soziale šberleben abh„ngen kann. Selbst- und Fremdbeobachtung 
-erreichen eine bis dahin unbekannte Intensit„t, die 
-psychologische Kriegfhrung wird zur unentbehrlichen Waffe in 
-der Prestigekonkurrenz.
-S
-SAuch dieses neue, im Vergleich zur courtoisie ungleich strengere Schema der Affektmodellierung ist jedoch nach Elias in 
-der Psychostruktur noch nicht sehr fest verankert. Die Tabus und Rituale des h”fischen Lebens treten dem einzelnen wohl 
-als klar umrissene Imperative entgegen, die ihn zu einer permanenten šberwachung seiner Affekte und Triebregungen 
-veranlassen. Diese aber erfolgt haupts„chlich ber eine bewuáte Selbststeuerung, psychoanalytisch gesprochen ber 
-Ich-Leistungen (Vowinckel 1983, 196). Der Hofmann muá, wie bei Castiglione nachzulesen, seine unterschiedlichen 
-F„higkeiten so ausbalancieren, daá er zu einer Art vollkommenen Gesamtkunstwerks wird; er muá, wie bei Gracian, 
-seine Leidenschaften bewuát domestizieren, jedoch nicht, um sie abzut”ten, sondern um sie im geeignetsten Moment 
-zu befriedigen (ebd. 95). Die soziale Kontrolle vollzieht sich deshalb noch prim„r ber die Vermittlung des Ichs, das sich 
-den Zw„ngen der sozialen Umwelt anpaát, aber keineswegs v”llig ausliefert. Sie bleibt dem einzelnen „uáerlich, wirkt 
-"noch nicht als automatisch funktionierender Selbstzwang, als Gewohnheit, die bis zu gewissen Grenzen auch 
-funktioniert, wenn der Mensch allein ist; sondern man legt sich hier zun„chst immer jemandem andern gegenber, also 
-bewuáter aus gesellschaftlichen Grnden, Triebverzicht und Zurckhaltung auf. Und die Art der Zurckhaltung, wie ihr 
-Maá entsprechen hier der sozialen Stellung dessen oder derer, denen gegenber er sie sich auferlegt" (I, 186). Im 
-Stadium der civilit‚ ist die gesellschaftliche Verflechtung schon so stark, um die einzelnen zur Anpassung zu zwingen, 
-aber noch nicht stark genug, um die Einzelheit als solche zu negieren und in einen 'Verkehrsknotenpunkt des 
-Allgemeinen' (Horkheimer/Adorno) zu verwandeln.
-S
-SWesentlich weiter in dieser Richtung geht das Schema der 
-civilisation, das in der zweiten H„lfte des 18. Jhs. die 
-civilit‚ abl”st (I, 47ff.). Getragen von den Reformgruppen des 
-Ancien R‚gime - dem Beamtentum und den Spitzen des Brgertums - 
-zielt dieses Schema auf eine Universalisierung und 
-Stabilisierung der mit der civilit‚ bereits erreichten 
-Sittenverfeinerung und Rationalit„t. Die Universalisierung 
-impliziert die Ausdehnung der Vernunft auf die Gesetze und 
-Institutionen des Landes sowie auf die Sitten der gesamten 
-Nation. Elias spricht von einer Einschmelzung von 
-Verhaltensweisen der funktional oberen Schichten in das der 
-aufsteigenden unteren und rckt diesen Vorgang in die N„he von 
-Kolonisationsprozessen. So wie im 19. Jh. die abendl„ndischen 
-Nationen die auáereurop„ische Welt unterworfen und okzidentalen 
-Denk- und Verhaltensmustern assimiliert h„tten, seien zuvor im 
-Abendland selbst die Unter- und Mittelschichten den Standards 
-der Oberschichten unterworfen und assimiliert worden (II, 341, 
-346, 350, 420f.)
-S
-SDie Stabilisierung impliziert die Verfestigung der zivilisierten 
-Verhaltensformen zu einem 'Panzer', der die ganze Pers”nlichkeit 
-und jede ihrer Žuáerungen umschlieát (I, 332). Dies wird durch 
-eine bereits in der frhesten Kindheit einsetzende 
-Konditionierung erreicht, die darauf hinarbeitet, daá sich im 
-einzelnen "gleichsam als eine Relaisstation der 
-gesellschaftlichen Standarde, eine automatische 
-Selbstberwachung der Triebe im Sinne der jeweiligen 
-gesellschaftsblichen Schemata und Modelle, eine 'Vernunft', ein 
-differenziertes und stabileres 'šber-Ich' herausbildet, und daá 
-ein Teil der zurckgehaltenen Triebregungen und Neigungen ihm 
-berhaupt nicht mehr unmittelbar zum Bewuátsein kommt" (II, 
-329). In diesem Sinne erfllt das šber-Ich in der brgerlichen 
-Gesellschaft die Steuerungsfunktionen, die in der h”fischen 
-Gesellschaft noch dem Ich vorbehalten waren.
-S
-SElias bersieht nicht die Unterschiede zwischen diesen beiden 
-Formen der Steuerung. Im Rahmen seiner Konstruktion eines 
-kontinuierlich verlaufenden Zivilisationsprozesses interpretiert 
-er ihre Abfolge jedoch prim„r als eine Steigerung der sozialen 
-und psychischen Integration durch Tieferlegung der 
-Kontrollmechanismen. Jene Zw„nge, die im Schema der courtoisie 
-und der civilit‚ vielfach nur als „uáere Schranke, als 
-Fremdzwang wirkten, werden jetzt verinnerlicht, mit der 
-Perspektive, daá dadurch der Fremdzwang zunehmend entbehrlich 
-wird und irgendwann einmal ganz verschwinden kann (1983, 123f.). 
-Wie diese, freilich erst nach Vollendung der Pazifizierung auf 
-Weltebene denkbare, neue Form der Selbststeuerung beschaffen 
-sein k”nnte, verr„t Elias nicht. Daá die Entwicklung in diese 
-Richtung geht, erscheint ihm aber als ebenso ausgemacht wie die 
-Tendenz zur šberwindung des brgerlichen Nationalstaates (1987, 
-224f.). Sind einmal die zwischenstaatlichen Spannungen 
-beseitigt, so die an Kants Vision vom 'Ewigen Frieden' 
-erinnernde Schluápassage des Zivilisationsbuches, kann sich die 
-Regelung der sozialen Beziehungen auf das rein sachlich 
-Notwendige beschr„nken, und k”nnen sich die Spannungen und 
-Widersprche auch in den Menschen selbst mildern. Dann erst 
-braucht es nicht mehr die Ausnahme, sondern
-S
-S"kann es die Regel sein, daá der einzelne Mensch jenes optimale Gleichgewicht seiner Seele findet, das wir so oft mit 
-groáen Worten, wie 'Glck' und 'Freiheit' beschw”ren: ein dauerhaftes Gleichgewicht oder gar den Einklang zwischen 
-seinen gesellschaftlichen Aufgaben, zwischen den gesamten Anforderungen seiner sozialen Existenz auf der einen Seite 
-und seinen pers”nlichen Neigungen und Bedrfnissen auf der anderen" (II, 454. Hervorh. i.O. gestr.).
-S
-SDie groáe Linie ist damit klar. Zivilisation ist fr Elias ein 
-Prozeá, in dessen Verlauf sich immer strengere Schemata der 
-Selbstkontrolle herausbilden und sowohl immer weitere 
-Bev”lkerungskreise ergreifen als auch psychostrukturell immer 
-tiefer gelagert werden. Dieser Prozeá ist die subjektive Seite 
-eines gesamtgesellschaftlichen Differenzierungs- und 
-Integrationsvorgangs, der zu einer immer perfekteren Kontrolle 
-der Gesellschaft ber die Naturbedingungen ihres šberlebens wie 
-ber die Bedingungen des sozialen Zusammenlebens fhrt5. Elias 
-verschweigt nicht den Preis, den die Individuen dafr zahlen 
-mssen: die permanente Konditionierung, die Verdr„ngung und 
-An„sthesierung von Triebregungen, den Aufbau von inneren 
-Žngsten, die Wahrscheinlichkeit der neurotischen Erkrankung. 
-Insgesamt sieht er aber diese Kosten mehr als aufgewogen durch 
-die Distanzierungs- und Steuerungsgewinne, die dem einzelnen 
-sowohl als der Gesellschaft in diesem Prozeá zuwachsen. Etwas 
-vereinfacht l„át sich dieser Prozeá in dem folgenden Schema 
-darstellen:
-S
-S
-SÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄ
-S
-AABSoziogenese   Ritterlich   H”fisch-   Brgerlich   ' Welt'-
-              h”fische     absolu-    indu-         gesell-
-              Gesell-      tistische  strielle      schaft
-              schaft       Gesell-    Gesell-
-                           schaft     schaft
-
-ÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄ
-
-Steuerungs-   Feudalhof    Absoluti-  National-   Weltstaat
-Zentrum                    stischer   Staat
-                           Staat
-ÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄ
-
-Verhaltens-   courtoisie   civilit‚   civilisa-   Weltzivi-
-Code                                  tion        lisation
-ÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄ
-
-Psychogenese  Es/Ich       Ich-Domi-  šber-Ich-   Gleichge-
-              (undiffe-    nanz       Dominanz    wicht von
-               ziert)                             Ich, Es,
-                                                  šber-Ich
-ÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄÄ
-
-PA
-II
-S
-S
-AAF	1. Auch der voreingenommene Betrachter wird zugestehen, daá Elias' 
-Rekonstruktion des Zivilisationsprozesses groáe St„rken hat. Der 
-figurationssoziologische Ansatz tr„gt politischen, ”konomischen und 
-psychologischen Faktoren gleichermaáen Rechnung und gelangt damit zu 
-einem breit angelegten Panorama der zivilisatorischen Entwicklung. Die 
-konstitutive Rolle der H”fe in der ritterlich-feudalen und 
-absolutistischen Gesellschaft wird einleuchtend begrndet, die Bildung 
-von Gewalt- und Abgabenmonopolen schlssig nachgezeichnet; lediglich 
-die Rolle der Religion wird zu wenig beachtet, was m”glicherweise bei 
-vergleichenden Untersuchungen ein Nachteil sein k”nnte. Zu den 
-Glanzstcken des Buches geh”rt die Herausarbeitung des Parallelismus 
-von Soziogenese und Psychogenese, mit der gleichsam eine Brcke 
-zwischen der Herrschaftssoziologie Webers, der Differenzierungstheorie 
-in der Tradition Durkheims und Spencers und der Freudschen 
-Psychoanalyse geschlagen wird.
-
-	Dennoch dr„ngen sich bei einer genaueren Betrachtung drei Einw„nde 
-auf, die zwar aus unterschiedlichen theoretischen Zusammenh„ngen 
-stammen, gleichwohl miteinander kompatibel sind6.
-
-	Der erste Einwand ergibt sich aus der dialektischen Theorie und 
-richtet sich gegen den soziogenetischen Strang der 
-Zivilisationstheorie. Elias, so erscheint es aus dieser Sicht, hat nur 
-eine unzureichende Vorstellung von den Integrationsproblemen, die mit 
-einem bestimmten Grad der Funktionsdifferenzierung auftreten. Seine 
-These, daá die Entwicklung zur modernen Gesellschaft von einer immer 
-"strafferen Regulierung und šberwachung des gesamten 
-gesellschaftlichen Verkehrs von stabilen Zentralen" aus begleitet sei 
-(II, 227), bersieht, daá ein durch kapitalistische Warenproduktion 
-bestimmtes System nicht direkt durch die Vorgaben eines planenden 
-Zentrums, sondern nur indirekt durch die Vermittlung des Marktes 
-gesteuert wird. Das, was ihre Arbeiten gesellschaftlich gelten, 
-erfahren die - individuellen oder korporativen - Produzenten immer nur 
-post festum, in der Best„tigung ihrer Produkte als Wertgr”áen, die 
-erst nach Abschluá der Produktion, im Austausch, m”glich ist. Hier 
-jedoch gilt,
-
-	"daá die unabh„ngig voneinander betriebenen, aber als naturwchsige Glieder der gesellschaftlichen Teilung der Arbeit 
-allseitig voneinander abh„ngigen Privatarbeiten fortw„hrend auf ihr gesellschaftlich proportionelles Maá reduziert werden, weil 
-sich in den zuf„lligen und stets schwankenden Austauschverh„ltnissen ihrer Produkte die zu deren Produktion gesellschaftlich 
-notwendige Arbeitszeit als regelndes Naturgesetz gewaltsam durchsetzt, wie etwa das Gesetz der Schwere, wenn einem das Haus 
-ber dem Kopf zusammenpurzelt" (Marx, MEW 23, 89).
-AAF
-	Unter diesen Umst„nden ist es eine sehr verkrzte 
-Betrachtungsweise, wenn man, wie Elias, Unberechenbarkeit und Willkr 
-prim„r in der physischen Gewaltsamkeit lokalisiert und aus der 
-unbestreitbaren Tatsache ihrer Kasernierung im modernen Staat auf eine 
-Zunahme der gesamtgesellschaftlichen Stabilit„t und Kalkulierbarkeit 
-schlieát. Auch und gerade nach der Bildung von Gewaltmonopolen auf dem 
-Territorium einzelner 'Staatsgesellschaften' bleibt mit dem nationalen 
-Binnenmarkt und dem Weltmarkt eine Dimension des Zufalls und der 
-Anarchie, die sich individuellen Handlungskalklen grunds„tzlich 
-entzieht. Und obschon dies keineswegs bedeutet, daá es die brgerlich-
-industrielle Gesellschaft nicht zu Einheit und Integration zu bringen 
-vermag, heiát es doch immerhin, daá sich diese Einheit und Integration 
-"nur a posteriori als innre, stumme, im Barometerwechsel der 
-Marktpreise wahrnehmbare, die regellose Willkr der Warenproduzenten 
-berw„ltigende Naturnotwendigkeit" durchsetzt. Elias hat recht, wenn 
-er darauf hinweist, daá die Kasernierung der politischen Gewalt einen 
-wichtigen Schritt zur šberwindung des Naturzustands darstellt. Er 
-vergiát jedoch hinzuzufgen, daá sich dieser Naturzustand unter 
-brgerlichen Produktionsbedingungen in anderer Form wiederherstellt: 
-gew„hrleistet doch die Konkurrenz die Existenz der Individuen nur auf 
-die Weise, "wie auch im Tierreich das bellum omnium contra omnes die 
-Existenzbedingungen aller Arten mehr oder minder erh„lt" (ebd. 377).
-
-	Diese šberlegung zwingt dazu, einen der Eckpfeiler von Elias' 
-Konstruktion zu problematisieren: die Idee eines Kontinuums der 
-Vergesellschaftung, das sich von der ritterlich-h”fischen ber die 
-h”fisch-absolutistische bis hin zur brgerlich-industriellen 
-Gesellschaft erstreckt. Wohl l„át sich die Entwicklung von den 
-feudalen Minneh”fen zu den Residenzen des Barockzeitalters unter dem 
-Blickwinkel einer Verdichtung und Intensivierung h”fischen Lebens 
-begreifen, und kann die Ausbildung einer 'guten Gesellschaft' verfolgt 
-werden, deren Ausl„ufer bis in die brgerlichen Salons des 19. Jhs. 
-reichen. Diese Art der sozialen Verknpfung, die im wesentlichen auf 
-Interaktion, d.h. auf Kommunikation unter Anwesenden beruht, muá indes 
-strikt von dem Vergesellschaftungsmodus getrennt werden, der fr eine 
-entfaltete Marktgesellschaft typisch ist. Vergesellschaftung ber den 
-Markt ist eine paradoxe Form von Vergesellschaftung. Sie erzeugt auf 
-der einen Seite, wie Elias richtig gesehen hat, ein hochkomplexes 
-System von Interdependenzen, in dem die Individuen so stark vernetzt 
-sind wie niemals zuvor in der Geschichte. Auf der anderen Seite aber 
-treibt sie durch die Forcierung der Konkurrenz und durch die 
-Universalisierung der brgerlichen Rechtsprinzipien den 
-Vereinzelungsprozeá in einer historisch ebenfalls beispiellosen Weise 
-voran. Markt, das kann man nicht nachdrcklich genug hervorheben, 
-aggregiert nicht nur, er disaggregiert auch; schafft nicht nur neue 
-Verflechtungen, sondern negiert immer auch die Verflechtungen, die er 
-selbst erzeugt hat.
-
-	Das l„át sich bereits am Schicksal der kleinsten sozialen Einheit 
-zeigen, in der Elias mit Recht das Konditionierungsinstrument der 
-brgerlichen Gesellschaft par excellence sieht: der Kleinfamilie. 
-Selbst ein Produkt des modernen Differenzierungsprozesses, in dessen 
-Verlauf die produktive Lohnarbeit vorrangig den m„nnlichen 
-Erwachsenen, die nichtproduktive Subsistenzarbeit einschlieálich der 
-Kindererziehung dagegen den Frauen zugewiesen wurde, befindet sich 
-dieser Familientypus heute durch die rechtliche und zunehmend auch 
-faktische Gleichstellung der Frauen in einer fortschreitenden Erosion. 
-Die Individuen werden aus den bis dahin gltigen, quasist„ndischen 
-Vorgaben des Geschlechts herausgel”st und gezwungen, sich selbst zum 
-Zentrum ihres eigenen Lebens zu machen. Die fr die Moderne typische 
-Temporalisierung erfaát auch die Ehe und unterwirft sie den Rhythmen 
-der 'seriellen Monogamie' (Shorter). Die Familie wird zur 
-'Verhandlungsfamilie auf Zeit' (Beck), deren Mitglieder einen 
-st„ndigen Kampf um den Ausgleich zwischen beruflichen und emotionalen 
-Interessen ausfechten mssen. Die Fragmentierung und Atomisierung 
-ergreift damit unwiderruflich auch jenen Bereich, der noch dem frhen, 
-puritanischen Brgertum als ein so sicheres Fundament gegolten hatte, 
-daá es von ihm her die gesamte Gesellschaft erneuern zu k”nnen 
-geglaubt hatte.
-
-	"In dem zu Ende gedachten Marktmodell der Moderne wird die familien- und ehelose Gesellschaft unterstellt. Jeder muá 
-selbst„ndig, frei fr die Erfordernisse des Marktes sein, um seine ”konomische Existenz zu sichern. Das Marktsubjekt ist in letzter 
-Konsequenz das alleinstehende, nicht partnerschafts-, ehe- oder familien'behinderte' Individuum. Entsprechend ist die 
-durchgesetzte Marktgesellschaft auch eine kinderlose Gesellschaft - es sei denn, die Kinder wachsen bei mobilen, 
-alleinerziehenden V„tern und Mttern auf" (Beck 1986, 191).
-AAF
-	Man muá nur einen Blick auf die Geburtenrate in der Bundesrepublik 
-werfen, um sich vom Realit„tsgehalt dieser šberlegungen zu berzeugen.
-
-	Žhnliche Dekompositionserscheinungen zeigen sich auch an 
-komplexeren sozialen Aggregaten, die einmal die Struktur der 
-brgerlichen Industriegesellschaft pr„gten. Insbesondere der 
-Klassenbegriff, der sich noch im 19. Jh. brgerlichen und 
-sozialistischen Theoretikern gleichermaáen aufdr„ngte, hat in den 
-fortgeschrittenen kapitalistischen L„ndern seine Bedeutung fr die 
-Bildung kollektiver Identit„ten fast v”llig verloren. "Der 
-unermeáliche Druck der Herrschaft", so hat Adorno dies bereits vor 
-mehr als vierzig Jahren formuliert, "hat die Massen so dissoziiert, 
-daá noch die negative Einheit des Unterdrcktseins zerrissen wird, die 
-im neunzehnten Jahrhundert sie zur Klasse macht" (Adorno, GS 8,377). 
-Nicht daá der Gegenstand des Begriffs - die objektive Bndelung von 
-Ungleichverteilungen - damit verschwunden w„re: soziale Ungleichheiten 
-haben nicht ab-, sondern zugenommen. Aber die Aufl”sung 
-klassenspezifischer Lebensformen durch die Erh”hung des 
-gesamtgesellschaftlichen Konsumniveaus, der Rckgang des 
-Besch„ftigtenanteils im industriellen Sektor, der - in den USA 
-besonders drastische - Bedeutungsverlust der Gewerkschaften, die 
-allgemeine Schrumpfung der 'Erwerbsarbeitsgesellschaft' (Beck) in den 
-hochindustrialisierten L„ndern, die Bew„ltigung der 
-Massenarbeitslosigkeit in Form von Unterbesch„ftigung und 
-lebensphasenspezifischer Verteilung der knapper gewordenen Lohnarbeit 
-- dies alles hat zu einer Erosion der im Klassenbegriff immer 
-mitgedachten kollektiven Identit„t gefhrt, durch welche die 
-Individuen in zunehmendem Maáe auf sich selbst zurckgeworfen werden. 
-Soziale Klassen, urteilt Luhmann zutreffend, sind heute Schichten, 
-"die darauf verzichten mssen, Interaktion zu regulieren" (Luhmann 
-1985c, 131; zur Diskussion ber den Klassenbegriff vgl. auch Ritsert 
-1987).
-
-	Vielleicht muá man noch einen Schritt weitergehen und von einer 
-Erosion der fr die soziale Identit„tsbildung konstitutiven Sph„re der 
-™ffentlichkeit schlechthin sprechen. Fr Elias steht eine derartige 
-M”glichkeit ganz auáer Betracht, obwohl der Verfall der aus dem 19. 
-Jh. berkommenen Formen von ™ffentlichkeit zu den Kardinalthemen der 
-Weimarer Republik geh”rte (Schmitt 1979a): der die Bildung von 
-Gewaltmonopolen begleitende Prozeá der sozialen Verflechtung macht es 
-der Zivilisationstheorie zufolge an einem bestimmten Punkt der 
-Entwicklung unausweichlich, die privaten Verfgungschancen ber die 
-politischen und wirtschaftlichen Apparate aufzuheben und die 
-Privatmononopole in ”ffentliche Monopole umzuwandeln (II, 148ff., 
-438ff.). Aus heutiger Sicht ist die Moderne jedoch nicht nur durch 
-eine Erweiterung des ™ffentlichen auf Kosten des Privaten 
-gekennzeichnet, sondern ebenso durch eine Privatisierung des 
-™ffentlichen, durch die wesentliche Merkmale von ™ffentlichkeit 
-zerst”rt werden. Dies gilt, worauf schon Habermas hingewiesen hat, fr 
-den Aufstieg der Verb„nde und der Massenmedien, die die kritische 
-Publizit„t durch eine manipulativ erzeugte verdr„ngen (Habermas 1968). 
-Es gilt aber auch in dem umfassenderen Sinne einer šberlagerung und 
-Modifizierung spezifisch ”ffentlicher Denk- und Verhaltensmodelle 
-durch die private Vorstellungswelt, wie sie Richard Sennett in seinem 
-Buch ber das Verschwinden des Public Man darstellt. Die moderne 
-Gesellschaft erscheint danach nicht als eine zivilisierte, durch 
-Selbstdistanz und rationale Interessenverfolgung bestimmte Vereinigung 
-von Menschen, sondern im Gegenteil als ein Ensemble 'destruktiver 
-Gemeinschaften', in denen manche sogar eine Wiederkehr der 
-Stammesverb„nde zu entdecken glauben7.In der 'intimen Gesellschaft' 
-der Gegenwart, so Sennett, haben die Menschen die F„higkeit verloren, 
-”ffentlich, d.h. unter Absehung von ihrer je besonderen Person, zu 
-handeln. Die soziale Interaktion schrumpft zu einem bloáen Medium des 
-Selbstausdrucks und der Selbstvergewisserung, die Aktivit„t zu einer 
-nicht endenden Suche nach narziátischen Gratifikationen, die sich 
-nicht zuletzt im Streben nach Identifikation mit grandiosen 
-'Kollektivpers”nlichkeiten' realisiert (Sennett 1983, 251ff.). Auch 
-wenn Sennetts Ursachenerforschung mit dem Hinweis auf Erscheinungen 
-wie S„kularismus und Symbolismus etwas blaá ausf„llt und in ihren 
-historischen Partien nicht durchweg zu berzeugen vermag, sollte die 
-Erfahrung mit den Massenbewegungen dieses Jahrhunderts Anlaá genug 
-sein, seine Hypothesen nicht auf die leichte Schulter zu nehmen8.
-
-	Die Entwicklung der modernen Gesellschaft, dies kann als Resmee 
-des 'dialektischen' Einwands gegen die Zivilisationstheorie 
-festgehalten werden, l„át sich nicht einfach unter dem Gesichtspunkt 
-einer st„ndigen Ausdehnung der sozialen Verflechtung begreifen, die 
-Konkurrenz nicht bloá als Medium, das die Bildung immer umfassenderer 
-und h”herstufiger Aggregate vorantreibt. Vielmehr ist auch das 
-Gegenteil zu beobachten. Soziale Verknpfungen, die mit der 
-brgerlichen Gesellschaft entstanden sind, werden dekomponiert, 
-Solidarit„tsbeziehungen ausgednnt oder ganz gesprengt. 
-Marktvergesellschaftung bedeutet Steigerung der Interdependenz und 
-Atomisierung des Sozialen, Vernetzung und Negation aller Bindungen - 
-asoziale Sozialit„t. Sie forciert die Differenzierung und zerst”rt 
-doch zugleich durch die universale Vergleichbarkeit aller Arbeiten im 
-Tauschwert die Bedingungen der M”glichkeit von Differenz. Sie erzwingt 
-eine immer dichter werdende Integration der Gesellschaft und 
-verhindert doch, daá daraus ein gesellschaftliches Subjekt entsteht. 
-Die Integration vollzieht sich hinter dem Rcken der handelnden 
-Individuen und macht sich in einer Form geltend, die unmittelbar 
-betrachtet als das Gegenteil aller Integration erscheint. Durch ihre 
-einseitige Fixierung auf Synthese, die Regressionen zwar nicht 
-ausschlieát, aber eher als zufalls- denn als systemgeneriert versteht 
-(1987, 184), verstellt sich die Zivilisationstheorie die Einsicht in 
-den Umstand, daá die Logik der Vergesellschaftung auch eine 'Logik des 
-Zerfalls' (Adorno) ist. Sie f„llt damit noch hinter den 
-Reflexionsstand der „lteren Soziologie von Comte bis Durkheim zurck, 
-der bei allem Vertrauen in die Integrationskraft des Staates oder die 
-solidarit„tsstiftenden Wirkungen der Arbeitsteilung die negative Seite 
-der funktionalen Differenzierung nie ganz aus dem Blickfeld geriet. 
-Bedenkt man, daá 'šber den Prozeá der Zivilisation' in unmittelbarer 
-Zeitgenossenschaft mit der gr”áten Krise der modernen 
-Weltwirtschaftsordnung entstand, kann man sich ber diesen 
-Reflexionsverlust nicht genug wundern.
-
-
-
-	2. Diese Kritik wird durch den zweiten Einwand erh„rtet, der sich 
-aus dem Gang der psychoanalytischen Theoriebildung ableiten l„át. Die 
-Integration Freudscher Begriffe, insbesondere des Strukturmodells des 
-psychischen Apparats, geh”rt zweifellos zu den starken Seiten der 
-Zivilisationstheorie, erm”glicht sie es doch Elias, auf 
-psychogenetischer Ebene die Unterschiede zwischen brgerlichen und 
-vorbrgerlichen Formen weitaus genauer zu erfassen, als es ihm auf 
-soziogenetischer Ebene gelingt. So arbeitet Elias pr„zise den Wechsel 
-in der Konditionierungsinstanz heraus - den šbergang von der 
-”ffentlich-h”fischen zur privat-familialen Form der 
-Affektmodellierung. So erkennt er richtig den Wechsel in der 
-Konditionierungsmethode - die Umwandlung von Fremdzwang in Selbstzwang 
-via Verinnerlichung und Identifikation. Und so vermag er schlieálich 
-auch deutlich zu machen, zu welch neuartigem Ergebnis diese 
-Ver„nderungen fhren: einem Sozialcharakter, der durch eine bisher 
-nicht dagewesene Differenzierung zwischen Ich- und šber-Ich-Funktionen 
-auf der einen und Triebfunktionen auf der anderen Seite gekennzeichnet 
-ist (vgl. II, 390f.; 1987, 85).
-
-	Diese Einsichten fhren Elias jedoch nicht zu einer Revision 
-seiner These vom zivilisatorischen Kontinuum. Im Gegenteil. Wie der 
-brgerliche Nationalstaat ihm nur als Steigerungsform der mit dem 
-Absolutismus bereits erreichten Zentralisierung gilt, so erscheint ihm 
-auch das brgerliche Schema der Affektregulierung letztlich nur als 
-Fortfhrung und Verdichtung des h”fischen Schemas, was nicht nur in 
-expliziten Formulierungen, sondern weit mehr noch stilistisch in der 
-h„ufigen Verwendung des Komparativs seinen Ausdruck findet: so etwa, 
-wenn Elias vom "šbergang zu einem 'rationaleren' Verhalten und Denken, 
-ebenso wie (dem) zu einer st„rkeren Selbstkontrolle" spricht (II, 
-394), wenn er den "Zwang zu einer differenzierteren 
-Selbstdisziplinierung, zu einer festeren šber-Ich-Bildung" heraushebt 
-(II, 351), die Ausbildung einer "stabilere(n), zum guten Teil 
-automatisch arbeitende(n) Selbstkontrollapparatur" vermerkt (II, 320) 
-oder die Durchsetzung eines "affektneutraleren" Gesamtverhaltens 
-behauptet (II, 373f.). Gewiá: der brgerliche Sozialcharakter ist 
-anders als der aristokratische. Aber fr Elias ist er dies vor allem 
-im Sinne eines Mehr an Kontroll- und Steuerungskapazit„ten, welche im 
-aristokratischen Charakter in nuce bereits angelegt waren. Und er 
-besitzt dieses Mehr haupts„chlich deshalb, weil die brgerliche, 
-familial vermittelte Erziehung einen erfolgreichen Weg gefunden hat, 
-um die soziale Kontrolle in das Individuum hineinzuverlagern: die 
-Verinnerlichung.
-
-	Aus psychoanalytischer Sicht kann man diese Auffassung nur als 
-sehr selektiv bezeichnen (Lasch 1985, 712ff.). Daá die Verinnerlichung 
-ein bedeutendes Mittel der zivilisatorischen bzw. kulturellen 
-Entwicklung ist, die Voraussetzung dafr, daá aus Kulturgegnern 
-Kulturtr„ger werden (Freud IX, 145), ist zwar ein Grundmotiv Freuds, 
-der in seinen Arbeiten h„ufig die disziplinierenden und 
-sozialisierenden Funktionen des šber-Ichs hervorgehoben hat: das šber-
-Ich ist die Basis der Religion, der Moral und des sozialen Empfindens, 
-es ist der "Tr„ger der Tradition, all der zeitbest„ndigen Wertungen, 
-die sich auf diesem Wege ber Generationen fortgepflanzt haben" (Freud 
-I, 505), es tritt dem Individuum als ein kategorischer Imperativ 
-entgegen und bewirkt dadurch jene Umwandlung, durch die es erst 
-moralisch und sozial wird (Freud III, 315; IX, 145). Im Gegensatz zu 
-Elias sieht Freud in diesem Mechanismus jedoch nicht erst eine 
-Errungenschaft der Neuzeit; darber hinaus macht er klar, daá es sich 
-um eine h”chst ambivalente Einrichtung handelt. Das šber-Ich ist 
-n„mlich nicht nur, wie Elias meint, ein "Abdruck der Gesellschaft im 
-Innern" (I, 173), es ist gleichzeitig "der Erbe des ™dipuskomplexes 
-und somit Ausdruck der m„chtigsten Regungen und wichtigsten 
-Libidoschicksale des Es. Durch seine Aufrichtung hat sich das Ich des 
-™dipuskomplexes bem„chtigt und gleichzeitig sich selbst dem Es 
-unterworfen. W„hrend das Ich wesentlich Repr„sentant der Auáenwelt, 
-der Realit„t ist, tritt ihm das šber-Ich als Anwalt der Innenwelt, des 
-Es gegenber" (Freud III, 3O3).
-
-	Diese Aussage bedarf einer kurzen Erl„uterung. Freud teilt mit 
-Elias die Auffassung, daá das šber-Ich im einzelnen die 
-gesellschaftliche Allgemeinheit vertritt und damit als Conditio sine 
-qua non der Zivilisation bzw. der Kultur fungiert. W„hrend Elias 
-jedoch dazu neigt, die Aufrichtung dieses šber-Ichs eher 
-behavioristisch als Ergebnis von Konditionierungsvorg„ngen anzusehen, 
-eine triebtheoretische Begrndung jedenfalls nicht gibt9, kreisen 
-Freuds Bemhungen gerade um diese letztere. Das Soziale, so sein 
-Gedanke, kann nur dann im einzelnen seinen Niederschlag finden, wenn 
-es sich mit bestimmten Triebregungen legiert und in der Trieb”konomie 
-selbst einen Sttzpunkt findet. Dies geschieht nach Freud prim„r in 
-der ”dipalen Phase. Das Kind muá auf dieser Stufe seiner Entwicklung 
-auf die intensiven Liebes- und Feindseligkeitswnsche gegenber seinen 
-Eltern vezichten, und es l”st diese Aufgabe durch Identifizierung, 
-durch Neusch”pfung des aufgegebenen Objekts in seinem Innern (Freud I, 
-502). Teile der libidin”sen Energien flieáen dem 'Ich-Ideal' zu, 
-dessen Definition bei Freud allerdings starken Schwankungen unterliegt 
-(vgl. Chasseguet-Smirgel 1981, 215ff.); Teile der aggressiven 
-Energien, namentlich die Kastrations- und Todeswnsche gegen den 
-”dipalen Rivalen, dem Gewissen und dem Schuldgefhl, den wichtigsten 
-Komponenten des šber-Ichs (Freud III, 304). Die sozialisierende 
-Leistung des šber-Ichs ruht somit trieb”konomisch gesehen auf einem 
-asozialen, ja antisozialen Fundament: der Aggression, die gleichsam 
-nur von auáen nach innen umgelenkt wird.
-
-	Diese Zusammenzwingung zweier entgegengesetzter Tendenzen fhrt 
-nach Freud zu einer „uáerst labilen Konstellation. Schon in 'Das Ich 
-und das Es' notiert er, daá je mehr ein Mensch seine Aggression nach 
-auáen einschr„nke, er desto aggressiver und strenger in seinem šber-
-Ich werde. Das šber-Ich werde 'hypermoralisch' und wende sich mit der 
-gleichen Grausamkeit gegen das Ich wie in anderen Konflikten das Es 
-(Freud III, 320f.). Was hier noch rein individualpsychologisch als 
-Neigung zur Zwangsneurose oder zur Melancholie diagnostiziert wird, 
-wird sp„ter zu einer These ber die Pathologie der kulturellen 
-Gemeinschaften erweitert. Der Preis fr den Kulturfortschritt, heiát 
-es in 'Das Unbehagen in der Kultur', liege in der "Glckseinbuáe durch 
-die Erh”hung des Schuldgefhls" (Freud IX, 26O). Bereits in der 
-Familie sei das Zusammenleben nur m”glich durch den Verzicht auf die 
-”dipalen Bedrfnisse und durch die Einsetzung des Gewissens. Jede 
-Erweiterung der sozialen Verb„nde setze diesen Konflikt fort und habe 
-eine weitere Steigerung des Schuldgefhls zur Folge. Der Kulturprozeá 
-gehorcht einer unheilvollen Mechanik. Je mehr im Laufe der 
-Vergesellschaftung die unmittelbare Aggression zwischen den Individuen 
-abgebaut wird, desto mehr baut sie sich in den Individuen auf. Je 
-geringer die Macht der Triebe und Affekte im sozialen Verkehr, desto 
-gr”áer die 'gesellschaftliche Produktion von Unbewuátheit' (Erdheim) 
-und der Druck des Verdr„ngten auf das Ich (vgl. Freud IX, 258f.). Daá 
-der Mensch jemals jenes "optimale Gleichgewicht seiner Seele" finden 
-k”nnte, wie Elias dies fr den vollendeten Zivilisationsprozeá in 
-Aussicht stellt, muá nach Freud als eine naive Utopie angesehen 
-werden.
-
-	Es ist bekannt, daá Freud trotz dieser dsteren Perspektive dem 
-Ich noch gengend Kraft zutraute, um - notfalls mit Untersttzung der 
-Psychoanalyse - der Wiederkehr des Verdr„ngten standzuhalten. Und es 
-ist auch bekannt, worauf sich dieses Vertrauen grndete: auf die 
-Annahme, daá das šber-Ich der Erbe des ™dipuskomplexes sei und "erst 
-nach der Erledigung desselben" eingesetzt werde (Freud 1964, 85): in 
-einem Stadium mithin, in dem die psychosexuelle Entwicklung und die 
-Ich-Reifung bereits ein gewisses Niveau erreicht haben. Der Einbruch 
-des Sozialen, so kann man zugespitzt formulieren, erfolgt im 
-Freudschen Modell auf einer Stufe, auf der das Ich bereits eine solche 
-St„rke erreicht hat, daá es seine unterschiedlichen Phantasien, 
-Wnsche und Objektbeziehungen zu einem koh„renten Funktionssystem zu 
-integrieren vermag (vgl. Jacobson 1978, 136ff.)
-
-	Dieses Modell ist durch den Fortschritt der psychoanalytischen 
-Erkenntnis nach Freud sowohl auf individual- wie auf 
-sozialpsychologischer Ebene relativiert worden. Auf 
-individualpsychologischer Ebene erhellten die wie immer auch 
-unterschiedlichen und z.T. gegens„tzlichen Forschungen der Englischen 
-Schule, der genetischen oder strukturalistischen Schule und der 
-Narziámus-Theorie die grundlegende Bedeutung, die der pr„”dipalen 
-Entwicklung im Rahmen des Sozialisationsvorgangs zukommt. Melanie 
-Klein, Ernest Jones u.a. entdeckten die archaischen Vorstufen des 
-šber-Ichs, die weniger durch Introjektionen der „uáeren Realit„t als 
-vielmehr durch Einverleibungen vor allem der destruktiv-sadistischen 
-Projektionen des Kleinkindes bestimmt sind (vgl. Klein 1928/1985; 
-1973, 21, 157ff.; Jones 1978). Ren‚ Spitz, Margaret S. Mahler u.a. 
-arbeiteten die konstitutive Funktion der Mutter-Kind-Dyade bzw. 
-Symbiose sowie des Losl”sungs- und Individuationsvorgangs heraus und 
-dokumentierten die vielf„ltigen pathogenen Wirkungen, die ein 
-psychotoxisches oder unzureichendes Verhalten der Mutter auf die 
-Psyche des heranwachsenden Kindes haben kann (vgl. Spitz 1967; Mahler 
-1972, 1978). Autoren wie Kohut und Kernberg endlich erkl„rten die 
-zunehmende Zahl von Charakterst”rungen mit einer mangelhaften Abl”sung 
-der narziátischen Energien von archaischen Objekten wie dem Gr”áen-
-Selbst und den idealisierten Eltern-Imagines (Kohut 1976; Kernberg 
-1978). Freuds Vorstellungen erwiesen sich vor diesem Hintergrund nicht 
-als falsch, wohl aber als zu stark auf die v„terliche Intervention in 
-der ”dipalen Phase fixiert.
-
-	Noch weiter relativiert wurden diese Vorstellungen durch die 
-psychoanalytisch orientierte Sozialpsychologie, die mit plausiblen 
-Argumenten auf den Klassencharakter und die Historizit„t der von Freud 
-beschriebenen ”dipalen Konfiguration hinwies. Klassencharakter: denn 
-diese Konfiguration, die durch die Intensit„t der Mutter-Kind-Symbiose 
-sowie durch die Sprengung derselben durch den verbietenden und Distanz 
-zum Lustprinzip erzwingenden Vater bestimmt ist, spiegelt eindeutig 
-die Zw„nge der brgerlichen Kleinfamilie mit ihrer scharfen 
-Rollentrennung. Historizit„t: denn dieser Familientypus kann 
-angesichts ver„nderter Arbeitsbedingungen und 
-Geschlechtsrollenzuweisungen als kulturell nicht mehr so bestimmend 
-wie noch zu Freuds Zeiten angesehen werden.
-
-	Dafr sind viele Ursachen verantwortlich, die hier nur angedeutet 
-werden k”nnen: die 'Entwertung all der Eigenschaften, die einmal die 
-Vaterkultur getragen haben' (Mitscherlich), in erster Linie der 
-individuellen Arbeitserfahrung und des familialen Besitzes von 
-Produktionsmitteln; die Entstehung eines nivellierten Gesamtarbeiters 
-(Marx), in dem die Proletarisierung Massenschicksal ist; die 
-Ausdifferenzierung und Entkoppelung vormals in der Familie 
-zusammengefaáter Lebenslagen; die 'Polizierung' der Familie durch 
-brokratische Regelung und Verrechtlichung; schlieálich die 
-'Sozialisierung' der Elternfunktion durch Massenmedien, peer groups 
-und Therapeuten. Das Stadium der 'individualistischen 
-Vergesellschaftung' (Adorno), in dem sich Sozialisation ber die 
-Identifikation mit einer zugleich bedrohlichen und idealisierten 
-Person vollzog, scheint vorber zu sein. "Die unterdrckende 
-Trieborganisation scheint kollektiv, und das Ich durch ein ganzes 
-System extrafamilialer Einrichtungen und deren Vertreter vorzeitig 
-sozialisiert zu sein" (Marcuse 1967, 98; vgl. Mitscherlich 1968, 
-185ff., 310ff.; Lasch 1986, 179ff.).
-
-	Daá Marcuse hier von vorzeitiger Sozialisierung spricht, meint 
-nicht mehr und nicht weniger, als daá der Zugriff des Ganzen auf das 
-Individuum zu einem Zeitpunkt erfolgt, in dem der psychosexuelle 
-Reifungsprozeá noch nicht zur Herausbildung eines stabilen und 
-koh„renten Ichs gefhrt hat. Zahlreiche Diagnosen stimmen darin 
-berein, daá unter den gegenw„rtigen Bedingungen des abwesenden Vaters 
-ein groáer Teil der psychischen Energien an pr„”dipale Objekte 
-gebunden bleibt, so daá fr den Aufbau und die Besetzung reifer Ich- 
-und šber-Ich-Strukturen nur ein vermindertes Quantum zur Verfgung 
-steht. Die Folge ist, daá die frhkindliche Entwicklung gar nicht mehr 
-bis zum entscheidenden ”dipalen Konflikt gelangt, was wiederum 
-zugleich bedeutet, daá die pr„”dipalen, archaischen Anteile des šber-
-Ichs gegenber den ”dipalen ein šbergewicht erlangen.
-
-	"So haben wir heute das folgende Problem: die hemmende, kontrollierende und leitende Funktion des šberichs, die heute 
-weitgehend mit der des Ichs zusammenf„llt, ist durch die Schw„che der Eltern, die nachgiebige Erziehung und das 
-gesellschaftliche Klima abgeschw„cht. Die sexuellen und aggressiven Triebe halten sich immer weniger an Regeln. Aber wir haben 
-immer noch das strengere šberich aus der frhen Kindheit, das in der Tiefe des Individuums fortlebt. Daraus resultieren Unruhe, 
-Unbehagen, depressive Verstimmungen und Sucht nach Ersatzbefriedigungen"10.
-AAF
-	Auch fr die Psyche gilt damit, was wir bereits fr die 
-soziogenetische Ebene festgestellt haben: daá Vergesellschaftung unter 
-Marktbedingungen ein h”chst paradoxer Vorgang ist. Verglichen mit 
-Freuds Zeiten ist das Netz des Sozialen engmaschiger und st„rker 
-geworden und hat l„ngst auch den privaten Schonraum der Familie 
-erfaát, in dem Elias noch eine Enklave des gesellschaftlich nicht 
-Geformten sah (I, 226f., 247, 259). Diese Expansion des Sozialen aber 
-geht keineswegs einher mit einer kontinuierlich zunehmenden 
-'Individualisierung' oder gar 'Massenindividualisierung' (1987, 273, 
-242), sondern macht Individuierung zu einer immer schwerer zu 
-bew„ltigenden Aufgabe. Durch den Fortfall jener Faktoren, die in der 
-brgerlichen Familie eine sukzessive Einschr„nkung und Frustrierung 
-der archaischen Wnsche und Phantasien durchsetzten, wird die Macht 
-des Unbewuáten gest„rkt; damit aber die Macht einer Instanz, die, im 
-Gegensatz zu den Annahmen eines C.G. Jung, keine h”here Kollektivit„t 
-verk”rpert, sondern deren Negation: die aus der gesellschaftlichen 
-Kommunikation ausgeschlossene private Symbolwelt der von ihren 
-pr„”dipalen Objekten beherrschten Individuen (vgl. Lorenzer 1970, 92, 
-97). Zivilisation, die einmal aus der Domestizierung des Archaischen 
-entsprang, schl„gt damit in ihr Gegenteil um: in die Wiedererzeugung 
-des Archaischen "in der Zivilisation durch die Zivilisation selbst" 
-(Adorno 1971, 42). Es spricht gegen die Zivilisationstheorie von 
-Elias, daá sie noch nicht einmal die M”glichkeit einer derartigen 
-Entwicklung er”rtert11.
-
-
-
-	3. Der letzte hier zu diskutierende Einwand stammt aus der 
-Systemtheorie und besagt, daá Elias dem Unterschied zwischen 
-Interaktions-, Organisations- und Gesellschaftssystemen nicht gengend 
-Rechnung tr„gt. Interaktionssysteme sind, nach der Definition 
-Luhmanns, dadurch bestimmt, daá Anwesende sich wechselseitig 
-wahrnehmen und auf dieser Grundlage miteinander kommunizieren. Wegen 
-dieser Bindung an die konkrete Pr„senz von Personen k”nnen sie weder 
-in ihren internen noch in ihren externen Beziehungen sonderlich hohe 
-Komplexit„t erreichen, eine Beschr„nkung, die noch dadurch verst„rkt 
-wird, daá die Erfordernisse der thematischen Konzentration und der 
-linearen Sequenz der Beitr„ge sehr zeitraubend sind. - 
-Organisationssysteme erm”glichen dagegen eine h”here sachliche und 
-zeitliche Generalisierung, weil sie auf Mitgliedschaftsregeln 
-aufbauen. Auf der Basis solcher Regeln ist es m”glich, hochgradig 
-knstliche Verhaltensweisen dauerhaft zu reproduzieren, die sich durch 
-ein hohes Maá an Motivgeneralisierung und Verhaltensspezifikation 
-auszeichnen. - Der Begriff des Gesellschaftssystems schlieálich zielt 
-auf die umfassendste Form von Kommunikation: das Sozialsystem par 
-excellence, das als Bedingung aller anderen sozialen Systeme fungiert 
-(damit auch aller Interaktions- und Organisationssysteme). Es ist 
-nicht einfach die Summe aller Organisationen und Interaktionen, 
-sondern ein System h”herer Ordnung. Es schlieát neben Interaktionen 
-auch interaktionsfreie Handlungen wie z.B. schriftliche Kommunikation 
-ein, grenzt das Soziale vom Nichtsozialen ab und erm”glicht die 
-Ausdifferenzierung von Subsystemen, die auf bestimmte, nur ihnen 
-zurechenbare Funktionen spezialisiert sind (Luhmann 1974, 143; 1982, 
-11f.).
-
-	Mit dieser Unterscheidung verbindet Luhmann eine evolution„re 
-Perspektive. Obwohl keine Gesellschaft jemals ganz in Interaktionen 
-aufgeht, gilt doch fr archaische Gesellschaften, in denen die 
-Funktionsdifferenzierung nur wenig entwickelt ist, daá sie 
-interaktionsnah gebildet werden (Luhmann 1985, 576). Auch in den 
-vormodernen Hochkulturen spielen Interaktionssysteme noch eine 
-fhrende Rolle, wenngleich wichtige Funktionen bereits durch 
-Organisationen erledigt werden: das Prinzip der Stratifikation, nach 
-dem diese Gesellschaften gegliedert sind, hat zur Folge, daá die 
-Gesellschaft als Ganze durch das Kontaktnetz der Oberschicht 
-repr„sentiert und symbolisiert wird. Oberschichteninteraktion kann 
-deshalb als Integrationmodus stratifizierter Gesellschaften angesehen 
-werden (Luhmann 1980, 84).
-
-	In der modernen Gesellschaft dagegen, die auf voll durchgefhrter 
-funktionaler Differenzierung beruht, kommt dem Interaktionssystem 
-keine integrative Aufgabe mehr zu. Wohl bleibt Interaktion eine 
-Basisbedingung von Gesellschaft, die sich ja schlieálich durch 
-soziales Handeln konstituiert. Doch ist die Gesellschaft mit der 
-Delegation grundlegender Funktionen an Subsysteme, mit der Entstehung 
-ausgedehnter Organisationssysteme und nicht zuletzt mit der 
-Erweiterung zur Weltgesellschaft so komplex und berpers”nlich 
-geworden, daá sie sich durch Interaktion nicht mehr repr„sentieren, 
-geschweige denn bew„ltigen l„át.
-
-	"Die Gesellschaft ist, obwohl weitgehend aus Interaktionen bestehend, fr Interaktion unzug„nglich geworden. Keine 
-Interaktion, wie immer hochgestellt die beteiligten Personen sein m”gen, kann in Anspruch nehmen, repr„sentativ zu sein fr 
-Gesellschaft. Es gibt infolgedessen keine 'gute Gesellschaft' mehr. Die in der Interaktion zug„nglichen Erfahrungsr„ume vermitteln 
-nicht mehr das gesellschaftlich notwendige Wissen, sie fhren wohlm”glich systematisch in die Irre. Auch die Interaktionsfelder, die 
-sich unter irgendwelchen Gesichtspunkten zusammenfgen und aggregieren lassen, lenken die Aufmerksamkeit „uáerstenfalls auf 
-Funktionssysteme, vielleicht auch auf regionale Abgrenzungen (Nationen), nicht aber auf das umfassende System 
-gesellschaftlicher Kommunikation" (Luhmann 1985, 585).
-AAF
-	Im gleichen Maáe, wie die Interaktion an gesamtgesellschaftlicher 
-Relevanz verliert, schiebt sich die Organisation in den Vordergrund. 
-Dieselben Prozesse, die zur Auseinanderziehung der Systemebenen von 
-Gesellschaft und Interaktion fhren - die Ausdifferenzierung und 
-durchgehende Monetarisierung der Gesellschaft, die Verrechtlichung der 
-Erhaltungs- und Fortsetzungsbedingungen t„glicher Lebensfhrung, die 
-wachsende Bedeutung von Schulerziehung und Berufswahl fr die 
-individuelle Biographie (Luhmann 1981, 360f.) - begnstigen nach 
-Luhmann eine massenhaft-spontane 'Autokatalyse' von Organisationen und 
-eine entsprechende Verallgemeinerung der diesem Systemtypus eigenen 
-Besonderheiten: der Engfhrung von Kommunikation auf Entscheidungen 
-und Verknpfungen von Entscheidungen; der Bindung an Weisungsketten, 
-Žmterhierarchien und Kontrollmechanismen; der Unterwerfung unter 
-programmierte Ziele und Strategien; der Entlastung von moralischen 
-Erw„gungen und gesamtgesellschaftlichen Reflexionen.
-
-	Allerdings bedeutet diese unbestreitbare Expansion von 
-Organisationen und organisationsspezifischen Verhaltensmustern nicht, 
-daá sich die Gesellschaft in ein einheitliches Organisationssystem 
-verwandelt. Die Gesellschaft konstituiert sich heute als 
-Weltgesellschaft und bersteigt schon allein dadurch den Horizont des 
-Organisierbaren. Auch innerhalb der einzelnen Funktionsbereiche ist 
-die Komplexit„t so sehr angewachsen, daá die Aufgaben der Wirtschaft 
-oder der Erziehung durch eine einzige Organisation nicht bew„ltigt 
-werden k”nnten. Selbst wenn es z.B. gel„nge, Produktionsorganisationen 
-durch eine weltweite Planung zu integrieren, k”nnten gleichwohl 
-Produktions- und Konsumentscheidungen nicht zu einer einzigen 
-Organisation zusammengeschlossen werden (Luhmann 1982, 15). 
-Organisierte Sozialsysteme m”gen der Rahmen sein, in dem sich ein 
-groáer, wenn nicht der gr”áte Teil des sozialen Alltagshandelns 
-vollzieht. Zu einer Megaorganisation, in der die Unterscheidung von 
-Gesellschaftssystem und Organisationssystem hinf„llig wrde, fgen sie 
-sich nicht.
-
-	Im Lichte dieser Unterscheidungen liegt der Grundmangel der 
-Zivilisationstheorie in der Totalisierung von Verhaltensformen, die 
-fr Interaktionssysteme typisch sind. Diese Totalisierung ist 
-historisch gesehen nicht v”llig falsch. Sie kann sich darauf berufen, 
-daá unter den Bedingungen stratifikatorischer Differenzierung in der 
-Tat ein spezifisches Interaktionssystem - der Hof - 
-Integrationsaufgaben erfllte und insofern von 
-gesamtgesellschaftlicher Relevanz war. Elias beschr„nkt die Gltigkeit 
-der Zivilisationstheorie jedoch ausdrcklich nicht auf diese Phase, 
-sondern faát auch die der funktionalen Differenzierung und den 
-organisierten Sozialsystemen gem„áen neuen Verhaltensmuster als 
-Manifestation des Zivilisierungsprozesses auf, obgleich er sehr wohl 
-einr„umt, daá das Schema der nichth”fischen mittelst„ndischen 
-Zivilisationslinie von dem der h”fischen verschieden ist, und obgleich 
-er erkennt, daá die 'guten Gesellschaften', die nach der h”fischen 
-kommen, "nicht mehr im entferntesten die gleiche formgebende Kraft" 
-haben (II, 416; 1975, 144f., 172ff.). Der Prozeá der Zivilisation, 
-lautet eine mehrfach wiederholte Kernthese, vollzieht sich "ohne 
-Bruch", "in einer immer intensiveren Ausbreitungsbewegung", die mit 
-der Bildung eines h”fischen Sozialcharakters beginnt und - vorerst - 
-mit einem von diesem abgeleiteten Nationalcharakter endet (I, 43f.).
-
-	Die Behauptung aber, daá die "h”fisch-aristokratische 
-Menschenmodellierung (...) in dieser oder jener Form in die 
-berufsbrgerliche ein(mndet) und (...) in ihr aufgehoben 
-weitergetragen (wird)" (II, 418), wird der im Begriff der 'Aufhebung' 
-liegenden Dialektik nicht gerecht. Gewiá gibt es eine Aufhebung im 
-Sinne des Bewahrens und Fortfhrens, die sich in der šbernahme 
-bestimmter Mechanismen der Selbstkontrolle (Langsicht, 
-Affektbeherrschung) oder in Erscheinungen wie der 'Demokratisierung 
-der Literalit„t' (Goody/Watt) zeigt. Aufhebung aber meint auch stets - 
-und in diesem Falle mehr als alles andere - Negation, Auáer-Geltung-
-Setzen, Beenden. So hat die Demokratisierung der Literalit„t, wie 
-Goody und Watt gezeigt haben, durchaus nicht nur zu einer kollektiven 
-Aneignung des kulturellen Erbes gefhrt, sondern auch dessen 
-Verbindlichkeit aufgel”st und dessen Homogenit„t zerst”rt12, und so 
-resultiert denn auch die Aufhebung des Privilegs nicht in der 
-Verallgemeinerung der in der Oberschicht geltenden Codes, sondern 
-allenfalls in deren Musealisierung.
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-	Luhmann zufolge ist diese Entwicklung unausweichlich, denn erstens 
-verliert die Oberschichteninteraktion mit zunehmender 
-Ausdifferenzierung von Subsystemen ihren Repr„sentationscharakter - 
-das Ganze l„át sich durch keinen Teil mehr darstellen, sondern ist nur 
-noch in den Teilen selbst pr„sent; und zweitens geht durch die 
-Radikalisierung der Funktionsdifferenzierung die Conditio sine qua non 
-h”fischer Interaktion verloren: die Verfgung ber ein ausreichendes 
-Quantum nichtfunktionsbezogener Zeit, alteurop„isch ausgedrckt: Muáe. 
-Nur eine Schicht, die ihr gesamtes Dasein 'máig' verbrachte, d.h. 
-nicht prim„r in den Aufgaben der Produktion und Reproduktion des 
-unmittelbaren Lebens aufging, konnte jene gesteigerte F„higkeit zur 
-Wahrnehmung des eigenen und des fremden Selbst ausbilden, von der das 
-Leben bei Hofe abhing; nur eine Schicht, die auf Repr„sentation des 
-Ganzen spezialisiert war, konnte sich auf die Stilisierung der 
-Umgangsformen, auf die Produktion und Interpretation jener Zeichen 
-konzentrieren, in denen sich Rang und Ehre, Achtung oder Miáachtung 
-dokumentierten. Wenn Zivilisation darin besteht, daá man dem Umweg vor 
-der Abkrzung, der indirekten Aktion vor der direkten den Vorzug gibt, 
-so setzt sie eine Ordnung voraus, die wenigstens ber ein Gut im 
-šberfluá verfgt: Zeit.
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-	Organisierte Sozialsysteme indes, wie sie in der 
-berufsbrgerlichen Gesellschaft dominieren, beruhen auf der 
-systematischen Verknappung von Zeit. In ihnen geht es, wie man nicht 
-nachdrcklich genug hervorheben kann, um Zeitgewinn und um die damit 
-verbundenen Konkurrenzvorteile gegenber anderen Organisationen: daher 
-die Verkrzung und Kanalisierung der Kommunikation, die simultane 
-Erledigung von Aufgaben durch Arbeitsteilung, die Entlastung der 
-Operationen von der zeitraubenden Notwendigkeit, fr jeden Einzelfall 
-natrlich gewachsene Motive oder moralischen Konsens zu beschaffen13. 
-Es ist klar, daá nur eine derartige ™konomisierung der Zeit die 
-Organisationen in die Lage versetzt, die Flle der ins Unendliche 
-gestiegenen Anforderungen zu bew„ltigen. Ebenso klar ist aber, daá die 
-'Temporalisierung von Komplexit„t' nur im Gegenzug gegen die fr die 
-traditionellen Oberschichten typischen Formen der Zeitverwendung 
-durchgesetzt werden kann - und damit auch im Gegenzug gegen die 
-civilisation. Wo die Knappheit der Zeit und die Vordringlichkeit des 
-Befristeten (Luhmann) regiert, wird Achtungskommunikation alten Stils 
-zum Luxus, der nur noch auáerhalb der organisierten Sozialsysteme (und 
-hier oft noch nicht einmal gegen Geld) zu haben ist. Gepflegte 
-Geselligkeit und galante Konversation, Zivilisierung der Gesten und 
-der Sprache, Takt und Respekt, alle diese Formen erweisen sich heute 
-als Oberschichtenph„nomene, die "nach der Aufl”sung der 
-stratifizierten Gesellschaftsordnung jedenfalls nicht als 
-Kultiviertheitserwartung fortgesetzt werden"14.
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-	Nicht daá sie v”llig verschw„nden. Distinktionsstrategien spielen 
-auch heute noch eine wichtige Rolle im gesellschaftlichen Leben, vom 
-ehemaligen Adel ber die Bildungseliten bis hinab zur Unterwelt 
-(Girtler 1989). Aber der ubiquit„re Zeitdruck erzwingt doch eine so 
-unbersehbare Reduktion und Minimierung aller Schn”rkel und Floskeln, 
-eine solche Raffung aller umst„ndlichen Vermittlungen, daá sich der 
-inter- und intraorganisatorische Kommunikationsstil mehr und mehr 
-jener zeitgen”ssischen Architektur angleicht, die das Ornament zum 
-Verbrechen erkl„rte (A.Loos). Zeit”konomie und Zivilisation schlieáen 
-einander aus. Wer diesen Gegensatz verleugnet und auch fr die 
-Gegenwart noch am Zivilisationsbegriff festhalten will, muá daraus 
-alle Inhalte tilgen, die einmal mit Zivilisiertheit verbunden waren.
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-Anh„ngern nicht g„nzlich entgangen. Besonders Cas Wouters hat sich 
-ihnen gestellt und einen Trend zur Informalisierung diagnostiziert, 
-den er auf Ver„nderungen in der Machtbalance zwischen den sozialen 
-Klassen, den Generationen und den Geschlechtern zurckfhrt (Wouters 
-1979; 1986). Elias hat dann diese Diagnose aufgegriffen und alle 
-Versuche abgewiesen, daraus eine Falsifizierung der 
-Zivilisationstheorie ablesen zu wollen. Die Informalisierung, so seine 
-These, sei im Gegenteil ein Beleg fr die Intensivierung des 
-Zivilisationsprozesses, weil sie mit einer "Zunahme des 
-gesellschaftlichen Drucks zur Selbstregulierung" einhergehe (Elias 
-1989, 60). Dem ist zweierlei entgegenzuhalten. Elias und Wouters haben 
-sicher recht, wenn sie in der Informalisierung nicht einfach einen 
-Rckfall in Chaos und Regellosigkeit sehen wollen. Selbstverst„ndlich 
-ist die moderne Gesellschaft, bei aller Lockerung von Konventionen und 
-Standards, durch ein sehr hohes Maá an Regulierung gekennzeichnet. 
-Nur: diese Regulierung ist ein Effekt der organisierten Sozialsysteme, 
-die strukturell in keinerlei Beziehungen zu den Interaktionssystemen 
-der h”fischen Gesellschaft stehen. Der in ihnen endemische 
-Rationalisierungszwang drfte weit mehr als alle Ver„nderungen in den 
-Machtbalancen zwischen verschiedenen sozialen Gruppen dazu beigetragen 
-haben, daá die berkommenen Interaktionsrituale nach und nach ber 
-Bord geworfen wurden. Zweitens aber kann die Informalisierung auch 
-deswegen keine Intensivierung des Zivilisationsprozesses sein, weil 
-die partielle Entstrukturierung der „uáeren Beziehungen mitnichten 
-durch Strukturgewinne im Innern der Subjekte kompensiert wird. Die 
-"vorzeitige" Sozialisation, so haben wir im vorigen Abschnitt gesehen, 
-fhrt gerade nicht auf eine "h”here Ebene des Bewuátseins und 
-wahrscheinlich auch eine h”here Ebene der Selbststeuerung" (Wouters 
-1979, 294), sondern zu einer Schw„chung des Ichs und einer 
-Entstrukturierung des šber-Ichs. Weit davon entfernt, ber die von den 
-Zivilisationstheoretikern supponierte Souver„nit„t zu verfgen, die es 
-ihm erlaubte, rigide Kontrollen in bestimmte Bereiche zu lockern, 
-scheint das Subjekt eher zum Zerfall zu tendieren: zur Spaltung in ein 
-uneigentliches Selbst, das sich den externen Funktionsimperativen der 
-organisierten Sozialsysteme anpaát, und in ein eigentliches Selbst, 
-das sich in den Intermundien dieser Systeme entfaltet und berall 
-dort, wo es auf keine Schranken mehr st”át, den Impulsen seiner 
-jeweiligen emotionalen Befindlichkeit folgt (Gerhards 1988, 237f.). 
-Wie dnn dabei die Linie ist, die die psychische von der physischen 
-Inkontinenz trennt, weiá jeder, der die ”ffentlichen Verkehrsmittel in 
-Groást„dten benutzt.
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-eine h”fische Zivilisation im Abendland gab und daá Norbert Elias ihr 
-Theoretiker ist. Ich bezweifle auch nicht, daá diese h”fische 
-Zivilisation in einigen L„ndern wie Frankreich auf die aufsteigenden 
-brgerlichen Schichten abgef„rbt und deren nationalen Habitus gepr„gt 
-hat, wiewohl man hinzufgen sollte, daá dies historisch gesehen eher 
-die Ausnahme als die Regel war. Das Brgertum ist eine sehr 
-abendl„ndische Erscheinung, und selbst innerhalb des Abendlandes gibt 
-es zahlreiche F„lle, in denen es sich dem Einfluá des Hofes entzog. 
-Der Hoffnung des Liberalismus, die Brger m”chten sich die Manieren 
-der guten Gesellschaft aneignen, w„hrend die 'historischen Klassen' im 
-Verdienen tchtiger werden sollten, hielt schon Karl Kraus entgegen, 
-daá "aller Wahrscheinlichkeit nach schlieálich die historischen 
-Klassen ohne irdische Gter und mit schlechten Manieren, die 
-vordringenden Schichten aber mit zweifachem Besitzstand die 
-Gesellschaft repr„sentieren werden" (Kraus 1916, 7). Schlieálich ist 
-auch unbestritten, daá es in der Neuzeit eine weitausgreifende 
-Affektmodellierung gegeben hat, in die immer weitere Schichten 
-einbezogen wurden.
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-"evolution„r wirkende Kontinuit„t des Zivilisationsbegriffs" behauptet 
-und die Geschichte der h”fischen Affektmodellierung zur "Vorgeschichte 
-der Modernisierung", gar zur "Vorgeschichte des modernen 
-Sozialcharakters" erkl„rt (Kuzmics 1989, 82, 89f.). Eine derart 
-notwendige Beziehung, wie sie hier unterstellt wird, existiert nicht. 
-Es gibt sie historisch nicht, weil die Geschichte zahlreiche h”fische 
-Gesellschaften kennt, die sich nicht zu berufsbrgerlichen 
-Gesellschaften entwickelt, sondern stattdessen in 
-Kriegergesellschaften zurckverwandelt haben - Japan nach der Heian-
-Žra ist hierfr vielleicht das beste Beispiel; der eigentliche 
-Durchbruch zur berufsbrgerlichen Gesellschaft erfolgte dagegen in 
-L„ndern, in denen nach Elias' eigener Einsicht der Hof nur eine 
-geringe oder gar keine Rolle spielte - England und den USA (1975, 104, 
-147f.). Es gibt eine solche notwendige Beziehung aber auch nicht im 
-logisch-strukturellen Sinne, weil zwischen der Affektmodellierung, wie 
-sie fr Interaktionssysteme typisch ist, und derjenigen, wie sie 
-Organisationssysteme fordern, ein Hiatus klafft. Mit Robert Muchembled 
-ist davon auszugehen, daá die fr die h”fische Welt typische 
-Verfeinerung der Sitten vor allem die Funktion einer Abgrenzung und 
-Distanzierung der Oberschichtenkommunikation von anderen 
-Kommunikationsformen hatte und Muster entwickelte, die sich nur um den 
-Preis des L„cherlichen, Parvenuhaften von anderen Schichten kopieren 
-lieáen - schon deshalb, weil keine dieser Schichten ber den 
-erforderlichen Abstand zur Welt des Geldes und des 'Berufs' verfgte. 
-Der Zwang zur Langsicht, die Schemata der Verhaltensregulierung und -
-kontrolle, die fr diese Schichten maágeblich sind, resultieren aus 
-den Zw„ngen dieser Welt, nicht aus den Vorgaben der 
-Oberschichtenkommunikation; Zivilisierung ist keine Bewegung von oben 
-nach unten, die immer noch andauert, sondern eine Bewegung, die die 
-Kluft zwischen oben und unten zu zementieren trachtet:
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-Mechanismus zur Nivellierung der Unterschiede. Er bringt im Gegenteil verschiedenartige Wesen hervor, die auf verschiedenen 
-Stufen der soziokulturellen Hierarchie angesiedelt sind. Diese Menschen - das gilt selbst noch fr das Ende des Ancien R‚gime - sind 
-durchaus nicht aus einem Stck gemacht, sondern fgen sich in Gesellschaftsschichten ein, die unterschiedliche Verhaltensstr„nge 
-und gegens„tzliche ”konomische Entwicklungen beerben. Mit anderen Worten, nichts w„re verfehlter, als die Entwicklung der 
-Mentalit„ten vom ausgehenden Mittelalter bis zur Revolution als eine Art unbestimmten Gesamtfortschritt darzustellen, dem sich die 
-einzelnen Gruppen dann mehr oder weniger vollkommen anpaáten" (Muchembled 1990, 184).
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-Rhythmus durch die Ausdifferenzierung neuer, eigengesetzlicher 
-Funktionssysteme und Organisationen bestimmt wird. Jeder dieser Schbe 
-ist, psychogenetisch gesehen, mit einer Schw„chung, wenn nicht sogar 
-mit einem Abbau der bis dahin dominierenden Instanzen verbunden. Das 
-brgerliche Ich ist, als psychische Instanz, schw„cher als das 
-h”fische, weil es nicht nur mit dem Es und der Auáenwelt, sondern auch 
-mit einem šber-Ich zu rechnen hat, das vom Individuum eine 
-Staatsf”rmigkeit seiner Gesinnungen, nicht bloá seiner „uáeren 
-Handlungen verlangt (Vowinckel 1983, 150). Das nachbrgerliche Ich ist 
-noch schw„cher, weil es nicht mehr auf dem Weg einer Identifikation 
-mit dem Aggressor - dem ”dipalen šber-Ich -St„rke gewinnen kann, 
-vielmehr schutzlos und unvermittelt der Gewalt pr„”dipaler, 
-archaischer Konfigurationen ausgeliefert ist, die den Anspruch auf 
-Grandiosit„t und Omnipotenz erheben. Mit jedem neuen Schub in der 
-Entwicklung der Sozialkontrolle erh„lt somit das Ich neue und stets 
-m„chtigere Gegner, die seine Souver„nit„t fortw„hrend einschr„nken - 
-und damit seine F„higkeit zu dem, was Elias mit Recht als 
-Wesensmerkmale des zivilisierten Habitus herausstellt: Selbstdistanz, 
-Selbstkontrolle, Takt, 'taking the role of the other', das Spiel mit 
-dem Schein und nicht zuletzt auch die Technik der Simulation, die dem 
-protestantischen Kleinbrger als Unaufrichtigkeit erscheinen mag, in 
-Wirklichkeit aber die F„higkeit bedeutet, die anderen mit der Last des 
-eigenen Selbst zu verschonen (Sennett 1983, 299).
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-der Zivilisation. Sie verallgemeinert keineswegs die Formen, die in 
-der h”fischen Zivilisation auf einen kleinen Kreis von Privilegierten 
-beschr„nkt waren, sondern beseitigt mit dem Privileg auch diese 
-Formen. Sie fhrt nicht zu einer Anverwandlung der bisher 
-Ausgeschlossenen an die Ausschlieáenden, sondern umgekehrt zum 
-Vordringen des aus der Zivilisation Ausgeschlossenen. Seit dem 18. Jh. 
-ist die vorherrschende Tendenz in der Politik wie in der Kunst eine 
-nicht abreiáende Kette von Demaskierungen, Entlarvungen und 
-Enthllungen, in der eine Konvention und Tradition nach der anderen 
-demontiert wird und immer neue Schichten des Verdr„ngten ans Licht 
-gezogen werden; und wenn es eine Zeitlang so schien, als k”nnte mit 
-der Ausweitung des ”ffentlichen Erziehungswesens ein Gegengewicht 
-geschaffen werden, so ist dieses mittlerweile so stark segmentiert und 
-mit anderen Aufgaben berfrachtet, daá selbst der amerikanische 
-Pr„sident sich alarmiert zeigt. Die sprachlichen Ausdrucksformen der 
-Unterschichten, insbesondere die Koppelung von Sexualit„t und Gewalt, 
-sind l„ngst gesellschaftsf„hig geworden und machen, wie ein Blick in 
-den 'Anti-™dipus' zeigt, selbst vor dem wissenschaftlichen Diskurs 
-nicht mehr halt; die Distanzierung vom K”rper, die diesen zum Medium 
-der Demonstration festgefgter Konventionen machte, ist einer 
-aufdringlichen Thematisierung desselben gewichen, bei der der K”rper 
-zwar mit Signalen berladen und - wie in der Punk-Bewegung - in 
-extremer Weise stilisiert wird, jedoch nichts repr„sentiert und nichts 
-mehr mitzuteilen hat (Bette 1987; Georgieff 1987); und wer gezwungen 
-ist, sich am Straáenverkehr zu beteiligen, wird rasch feststellen 
-mssen, daá auch die Survival-Mentalit„t der Unterschichten sich 
-allgemeiner Anerkennung erfreut. Elias pflegt in seinen letzten 
-Arbeiten h„ufig auf die sinkenden Unfallziffern zu verweisen, um seine 
-These vom gestiegenen Selbstzwang zu erl„utern (1978, 22). Doch fnf 
-Minuten auf der Autobahn sollten eigentlich gengen, um sich davon zu 
-berzeugen, daá hier nicht die Zivilisation herrscht, sondern das 
-Gesetz des Dschungels. Nicht daá dort jeder Mensch jedem Menschen ein 
-Wolf w„re, das hatte schon Hobbes mit seinem bekannten Diktum nicht 
-gemeint. Es gibt auch heute unendlich viele Beispiele von 
-Zuvorkommenheit und Hilfsbereitschaft. Aber eine Welt, in der man bei 
-jedem Streit um eine Parklcke, bei jeder Beschwerde ber zu lauten 
-Partyl„rm damit rechnen muá, erschossen, erstochen oder 
-zusammengeschlagen zu werden, ist von der Zivilisation noch immer 
-genau so weit entfernt wie der von Hobbes beschriebene Kriegszustand, 
-"which is worst of all, continual fear, and danger of violent death; 
-and the life of man, solitary, poor, nasty, brutish, and short"15.
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-Leitbegriff der Zivilisationstheorie zu revidieren. Anstatt in ihm 
-nach dem Vorbild der franz”sischen Aufkl„rung zwei nur zuf„llig-
-historisch verbundene Komplexe zusammenzuzwingen - die h”fischen 
-Interaktionsregeln und die Rationalit„tsstrukturen organisierter 
-Sozialsysteme - sollte man ihn wieder enger fassen und seiner 
-geschichtsphilosophischen Konnotationen entkleiden. Vielleicht hatte 
-Kant doch recht, als er vorschlug, den Zivilisationsbegriff  auf 
-"Manieren, Artigkeit und eine gewisse Klugheit" zu beschr„nken, 
-vermittels welcher der Mensch 'gesellschaftsf„hig' werde - womit er 
-natrlich die 'gute Gesellschaft' meinte (Kant 1968, XII, 707). Eine 
-solche Eingrenzung h„tte jedenfalls den Vorzug, daá sie uns deutlicher 
-als Elias die Verg„nglichkeit der Bedingungen vor Augen fhrte, an die 
-Zivilisation nun einmal gebunden ist, und sie k”nnte es vielleicht 
-erm”glichen, die Theorie der Zivilisierung durch die l„ngst 
-berf„llige Theorie der Entzivilisierung zu erg„nzen.
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-keine Rcksicht halten, auch als bloáe Spiel-Form nicht. - Und ebenso schrumpft in einer Welt, die uns um Muáe und die anderen 
-Bedingungen des Privaten betrgt, die Subtilit„t unseres seelischen Privatlebens" (Anders 1986, 13).
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-Zivilisation, so w„re dazu kaum etwas geeigneter als das Konzept der 
-Disziplinargesellschaft, das Michel Foucault in den siebziger Jahren 
-entwickelt hat. Gewiá ist der Gegensatz nicht absolut. Beide Autoren 
-interessieren sich fr Prozesse der Normierung und Regulierung, beide 
-sehen eine enge Beziehung zwischen Individuierung und Subjektivierung 
-einerseits, sich verdichtenden Machtverh„ltnissen andererseits. 
-Foucault bezieht diese Entwicklungen jedoch nicht wie Elias auf ein 
-Zentrum, und er sieht sie auch nicht aus der Perspektive eines 
-zunehmenden Souver„nit„tsgewinns der (Welt-) Gesellschaft und des 
-einzelnen. Die moderne Gesellschaft gilt ihm als polyzentrisches 
-Geflecht von Disziplinarapparaten und die Individuierung als 
-Manifestation der Macht. Anstelle der Vision einer friedlichen 
-Kooperation steht bei ihm die eines 'verallgemeinerten Krieges' (1978, 
-40)16 , anstelle der Aufhebung willkrlicher Macht deren Verfestigung 
-zu 'Herrschaftszust„nden' (1985, 11). "Die Menschheit", so Foucaults 
-nietzscheanisches Credo, "schreitet nicht langsam von Kampf zu Kampf 
-bis zu einer universellen Gegenseitigkeit fort, worin die Regeln sich 
-fr immer dem Krieg substituieren; sie verankert alle ihre 
-Gewaltsamkeiten in Regelsystemen und bewegt sich von Herrschaft zu 
-Herrschaft" (1974, 95).
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-nicht mehr zu berblicken. Vieles davon ist Einfhrung oder Paraphrase 
-und wird so schnell vergessen werden, wie es geschrieben wurde17 . 
-Doch hat Foucault inzwischen auch ernstzunehmende Gespr„chspartner 
-gefunden, die so schwerwiegende Einw„nde gegen seinen Entwurf 
-formuliert haben, daá sich dessen einfache Fortschreibung oder 
-Kanonisierung verbietet. Ich werde zun„chst Foucaults Grundgedanken 
-knapp skizzieren, danach die wichtigsten Gegenargumente pr„sentieren 
-und anschlieáend er”rtern, inwieweit die Theorie der 
-Disziplinargesellschaft noch zu halten ist.
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-Genealogie der Disziplin religi”sen Faktoren ein erhebliches Gewicht 
-zu. Schon der vorchristliche, vor allem aber der christliche Orient 
-habe einen spezifischen, pastoralen Machttypus entworfen, dessen Pole 
-die Herde und der dieselbe zusammenhaltende Hirt oder Sch„fer seien; 
-diese Pastoralmacht habe sich dann vom 2. Jh. an ununterbrochen 
-verfeinert und sich mit der politischen Macht assoziiert, wodurch zwei 
-verschiedene Machttechniken miteinander verbunden worden seien: das 
-kirchliche Gest„ndnis- und Beichtritual und die Formulierung und 
-Vollstreckung des Gesetzes (1982, 17ff.). Aus dieser Kombination, die 
-zum erstenmal im Inquisitionsprozeá praktische Gestalt angenommen 
-habe, sei jene doppelte Bedeutung von 'Subjektivierung' entsprungen, 
-die seither das Abendland bestimmt habe: Subjektivierung im Sinne 
-einer Unterwerfung unter Kontrolle und Abh„ngigkeit und 
-Subjektivierung im Sinne einer Bindung an die eigene Identit„t qua 
-Bewuátsein und Selbsterkenntnis (1987, 247f.)
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-nur geringe Aufmerksamkeit. Weitaus intensiver befaát er sich dagegen 
-mit dem eigentlichen Formierungsstadium, das er auf das 17. und 18. 
-Jh. datiert. Zwar dominiert zu diesem Zeitpunkt mit der absoluten 
-Monarchie noch eine Form der Macht, "die wesentlich an der Absch”pfung 
-und am Tode orientiert war" (1977, 110) - eine Form, die sich 
-verfassungsrechtlich in der Souver„nit„t und der ihr 
-korrespondierenden Gesetzgebungskompetenz manifestiert, und die 
-strafrechtlich in den Riten und Marterzeremonien der 
-'Abschreckungsmacht' erscheint. Zur gleichen Zeit aber bereitet sich 
-gesamtgesellschaftlich ein Umbruch vor, in dessen Verlauf auch die 
-Macht eine tiefgreifende Transformation erf„hrt. Am Beispiel der 
-b„uerlichen Delinquenz zeigt Foucault, daá das klassische Zeitalter 
-der Schauplatz neuer Formen der Gesetzwidrigkeit ist, die sich nicht 
-mehr prim„r gegen die Rechte des Adels oder des K”nigs richten, 
-sondern gegen Gter; ein Wandel, mit dem die Bev”lkerung auf neue 
-Formen der Kapitalakkumulation, der Produktionsverh„ltnisse, der 
-Aneignungsstrukturen reagiert. Mit dem Anwachsen kapitalistischer 
-Produktionsapparate und dem demographischen Wachstumsschub des 18. 
-Jhs. verbreitern und vervielfachen sich die Konfliktlinien und lassen 
-dadurch die klassische, auf der Veranstaltung exemplarischer 
-Straffeste beruhende Souver„nit„ts- und Abschreckungsmacht zunehmend 
-unwirksam werden (1976, 110, 280).
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-engen Rahmen herausw„chst, in den sie durch die Institutionen der 
-Monarchie gebannt war, ist die Zeit, in der neue Verfahren und 
-Mechanismen der Macht auf den Plan treten; Verfahren, "die nicht mit 
-dem Recht, sondern mit der Technik arbeiten, nicht mit dem Gesetz, 
-sondern mit der Normalisierung, nicht mit der Strafe, sondern mit der 
-Kontrolle, und die sich auf Ebenen und in Formen vollziehen, die ber 
-den Staat und seine Apparate hinausgehen" (1977, 110f.). Welche 
-Verfahren sind hier gemeint?
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-Ancien R‚gime beginnen sich Forderungen der Aufkl„rer nach 
-Humanisierung des Strafrechts und ™konomisierung der Strafgewalt in 
-einer Reihe von Reformen geltend zu machen, die die Ersetzung der 
-alten '™konomie der Verausgabung und des Exzesses' durch eine 
-'™konomie der Kontinuit„t und der Dauer' erm”glichen. W„hrend die 
-absolutistische Souver„nit„ts-Macht mit ihrer Sprunghaftigkeit und 
-Regellosigkeit sowie der Weitmaschigkeit ihres Kontrollnetzes den 
-Gesetzwidrigkeiten der Untertanen weiten Raum lieá, bemhen sich die 
-Justizaufkl„rer darum, durch Milderung der Strafen, sorgf„ltigere 
-Kodifizierung und Rationalisierung der Gewaltausbung die Basis fr 
-einen neuen gesamtgesellschaftlichen Konsens hinsichtlich der 
-Strafgewalt zu schaffen, um eine wirksamere Verteidigung gegen einen 
-Gegner zu erm”glichen, "der jetzt raffinierter, aber auch verbreiteter 
-im gesellschaftlichen K”rper ist". Indem sie die Willkr des Souver„ns 
-anprangert, bereitet die Aufkl„rung zugleich den Boden fr ein neues, 
-perfekteres System der sozialen Kontrolle. Richter und Ankl„ger, 
-Verteidiger und Angeklagte werden in ein diskursives Gefge 
-eingeschlossen, dessen Sinn nicht in der schreckenerregenden 
-Wiederherstellung der Souver„nit„t, sondern in der 
-Wiederinkraftsetzung des Strafgesetzbuches bestehen soll (1976, 113, 
-141).
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-Definition schuldig bleibt, meint im wesentlichen folgendes: Auf der 
-einen Seite haben wir es mit einer Kodifizierung und Rationalisierung 
-zu tun, die den Untertanen zweifellos neue Sicherheiten bringt. Die 
-Macht wird an Regeln gebunden, das Individuum als Rechtssubjekt 
-anerkannt, die Strafe in ein Mittel verwandelt, das die 
-Rechtssubjektivit„t wiederherstellen soll. Auf der anderen Seite aber 
-wird gerade dadurch eine „uáerste Verfeinerung und Vervollkommnung der 
-Unterwerfung erm”glicht. Der Kodifizierung entspricht eine zunehmende 
-Individualisierung der Strafen und eine Objektivierung von Verbrechen 
-und Verbrecher. Das Rechtssubjekt wird Gegenstand einer 
-klassifizierenden und vergegenst„ndlichenden Betrachtungsweise, die 
-den einzelnen in ein komplexes Tableau justiziabler Eigenschaften und 
-Tatbest„nde einordnet. Er wird geprft, beurteilt, registriert, so daá 
-jede seiner Eigenschaften mittels einer Reihe von Codes und deren 
-Korrelierung dokumentierbar wird. Durch die vielf„ltigen Praktiken der 
-šberwachung und Kontrolle, der Einstufung und der Zuordnung bildet 
-sich, was Foucault als die andere, "dunkle" Seite des Rechtssubjekts 
-bezeichnet: das "Disziplinarindividuum", das von den neuen 
-Machttechniken fabriziert wird (1976, 396).
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-Strafjustiz. Foucault sprt sie auf in der neuen Einstellung der 
-Gesellschaft gegenber dem Wahnsinn, welcher ausgegrenzt, interniert 
-und in eine Form der Geisteskrankheit verwandelt wird, mit der die 
-Gesellschaft nur noch ber das abstrakte Medium der Psychiatrie 
-kommuniziert. Er entdeckt sie in der explosionsartigen Vermehrung der 
-Diskurse ber Sexualit„t, die zur Bildung eines gigantischen Registers 
-der Lste und Perversionen fhrt. Er lokalisiert sie im „rztlichen 
-Blick und in der wissenschaftlichen Kontrolle der Krankheiten und 
-Infektionen, in der administrativen Kontrolle der Heilmittel, der 
-Todesf„lle und Geburten, der Verstellungen und Abwesenheiten, 
-schlieálich in der milit„rischen Kontrolle der Deserteure, der 
-fiskalischen Kontrolle der Waren, der ”konomischen Planung der 
-Produktionsabl„ufe. In allen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens 
-ist das klassische Zeitalter der Schauplatz einer unerh”rten 
-Verdichtung der Diskurse und Identifikationsmechanismen, die allesamt 
-nur das eine Ziel haben: die Herstellung des durchschaubaren und damit 
-kontrollierbaren Individuums. "Die 'Aufkl„rung', welche die Freiheiten 
-entdeckt hat", schreibt Foucault, "hat auch die Disziplinen erfunden" 
-(1976, 285).
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-eng aufgefaát werden. Sie darf, erstens, nicht allein auf die 
-Implementierung eines bestimmten Diskurstyps reduziert werden, denn 
-sie hat auch nicht-diskursive Wurzeln: Etwa die Mechanismen, die in 
-den Kl”stern und Kasernen, Manufakturen und Spit„lern, Kollegs und 
-Internaten entwickelt wurden. Sie darf, zweitens, nicht als Effekt 
-eines Zentrums, einer gesellschaftlichen Zentralinstanz oder einer 
-herrschenden Klasse, begriffen werden, da hiermit ihre pluraler, 
-multipler Charakter verfehlt wrde: die Disziplinargesellschaft ist 
-nicht das Ergebnis einer, sondern zahlreicher Projektionen - der 
-Projektion milit„rischer Methoden auf die Industrie; der 
-maschinenf”rmigen Funktionsweise auf die lebendige Arbeit; der 
-Gef„ngnisdisziplin auf die Gesellschaft (1976, 284). Und sie darf, 
-drittens, auch nicht als bloáes Verh„ltnis der Repression verstanden 
-werden, wie dies in der Logik des brgerlichen Legalismus oder der 
-marxistischen Auffassung liegt. Die Disziplinarmacht, sagt Foucault, 
-setzt zwar Unterwerfung voraus, sie parzelliert die Individuen, 
-klassifiziert sie und fgt sie in eine hierarchische Ordnung ein, die 
-durch pr„zise Befehlssysteme strukturiert ist. Sie ersch”pft sich 
-jedoch nicht darin, sondern produziert ihrerseits Individuen, die der 
-von ihr geschaffenen Ordnung gem„á sind. "Man muá aufh”ren, die 
-Wirkungen der Macht immer negativ zu beschreiben, als ob sie nur 
-'ausschlieáen', 'unterdrcken', 'verdr„ngen', 'zensieren', 
-'abstrahieren', 'maskieren', 'verschleiern' wrde. In Wirklichkeit ist 
-die Macht produktiv; und sie produziert Gegenstandsbereiche und 
-Wahrheitsrituale: das Individuum und seine Erkenntnis sind Ergebnisse 
-dieser Produktion" (1976, 250).
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-Macht in der modernen Form des Gef„ngnisses, wie sie seit 1830 unter 
-dem Einfluá von Benthams 'Panopticon' (1787) Gestalt gewinnt. Als eine 
-Institution, deren Aufgabe sich keineswegs darauf beschr„nkt, den 
-Freiheitsentzug zu organisieren, vielmehr von Anfang an darin besteht, 
-"Transformationen an den Individuen vorzunehmen" (1976, 317), 
-verk”rpert das Gef„ngnis gleichsam die Elementarform der 
-Disziplinargesellschaft, „hnlich wie fr Marx die Ware als 
-Elementarform der brgerlichen Gesellschaft fungiert. Das Gef„ngnis 
-ist zugleich Kaserne und Schule, Werkstatt und Spital; es unterdrckt 
-die gesellschaftlich unerwnschten Eigenschaften und modelliert die 
-erwnschten. Sein Produkt sind Individuen, "die nach den allgemeinen 
-Normen einer industriellen Gesellschaft mechanisiert sind" (1976, 
-310). Als ein vollkommener Disziplinarapparat erfaát es s„mtliche 
-Aspekte des Individuums: seine physische Erscheinung wie seine 
-moralische Einstellung, seine Arbeitsneigung wie sein 
-Alltagsverhalten; und alle diese Manifestationen werden nicht nur 
-kontrolliert und reglementiert, sondern von Grund auf reformiert, bis 
-sie den geltenden Standards entsprechen. Das 'Kerkersystem', das 
-Foucault zufolge um 1840, dem Er”ffnungsjahr der Jugendstrafanstalt 
-von Mettray, vollst„ndig ausgebildet ist, enth„lt in gebndelter und 
-konzentrierter Form all jene Mechanismen der Normalisierung und 
-Disziplinierung, die seither zu Strukturmerkmalen der 
-Disziplinargesellschaft geworden sind.
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-Ausdehnung und Erweiterung: vom 'Kerker-System' der Gef„ngnisse und 
-geschlossenen Anstalten zu dem, was Foucault den 'Kerker-Archipel' 
-bzw. das 'groáe Kerker-Kontinuum' nennt (1976, 382f.). Vermittelt ber 
-zahlreiche Sttzpunkte - die Waisenh„user, die Asyle fr 'gefallene 
-M„dchen', die Lehrlingsheime, die korrespondierenden Einrichtungen wie 
-Wohlfahrtsgesellschaften, Sittlichkeitsvereine, Arbeitersiedlungen und 
- Wohnheime - breitet sich das panoptische Schema ber die gesamte 
-Gesellschaft aus und berzieht alle sozialen Bereiche mit dem groáen 
-Kerker-Netz, dessen prim„re Funktion in einer alles umfassenden 
-Normierung besteht. Dies sicher nicht ohne Widerstand. Wo Macht ist, 
-sagt Foucault, ist auch Widerstand, und er fgt hinzu: wenn es 
-Machtbeziehungen gibt, so berhaupt nur deshalb, weil es Freiheit 
-gibt, (1977, 116; 1985, 2O). Aber dieser Widerstand ist keine Mauer, 
-kein Block, der der Disziplinierung Grenzen setzt; er ist selbst eine 
-Manifestation von Macht, eine Art Antik”rper, der die Disziplinarmacht 
-attackiert und zu Mutationen und Metamorphosen n”tigt. Um die 
-Widerst„nde zu berwinden, geht die Disziplin von dem starren, 
-statischen Tableau des klassischen Zeitalters zu neuen, flexibleren 
-Formen der Regulierung ber, deren Hauptziel in einer Steigerung der 
-Funktionen liegt; und dieses Ziel wird zunehmend nicht nur mittels der 
-rigiden Anpassung der Individuen an die Norm erreicht, sondern 
-ebensosehr durch Anpassung der Norm an die individuellen Bedingungen 
-durch die Verfahren der modernen Humanwissenschaften:
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-Beziehungen ihre Vollendung: Diese verl„uft von der Teilung der Welt zur Herstellung der Welt; diese wiederum vom Traum einer 
-mechanischen Imitation der Welt (durch Gesetze) zu dem einer Erzeugung von Organismen, von der Objektivierung der Welt auf 
-die Individuierung der Menschen. Der Akzent der Individuierung selbst wird dabei von der objektivierenden Kontrolle der Einzelnen 
-zur subjektivierenden Selbststeuerung und zur Manipulation von Gruppen verlagert. Der Ver„nderung der Gegenstandsbereiche 
-entspricht die der Machttechniken, die Entwicklung von der Gewaltrationalit„t zur Testwissenschaft" (Dauk 1989, 131).
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-Subsumtion der Gesellschaft oder eines Teils derselben unter ein vorab 
-feststehendes Schema, sondern weit eher der Zirkel von Manipulation 
-und rckwirkendem Bedrfnis, wie ihn Horkheimer und Adorno in der 
-'Dialektik der Aufkl„rung' entfalten. Foucault hat von der Dialektik, 
-insbesondere von Hegel, nicht viel gehalten (Knzel 1985). Seine These 
-indes, daá in der Geschichte der Disziplinierung ein Wechsel von 
-subsumtionslogischen Praktiken zu netzf”rmigen und zirkul„ren 
-Strukturen zu beobachten ist, vollzieht in etwas roheren Begriffen den 
-šbergang von der Transzendentalit„t zur Totalit„t, wie ihn Hegel 
-gegenber Kant, wenn auch unter ganz anderen Voraussetzungen, 
-vollzogen hat. Wie wir sehen werden, rhren die Schw„chen der Theorie 
-der Disziplinargesellschaft zu einem nicht geringen Teil aus der 
-Weigerung Foucaults, daraus die n”tigen kategorialen Konsequenzen zu 
-ziehen.
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-hervorgerufen hat, empfiehlt es sich, noch fr einen Augenblick bei 
-den Beziehungen zu verweilen, die sich zu „hnlich gelagerten 
-Bestrebungen in der modernen Soziologie ergeben. Foucaults Analyse 
-erinnert an manchen Stellen an Max Weber, der in der Disziplin eine 
-Schlsselkategorie der modernen Gesellschaft gesehen hatte - der 
-brokratischen Amtsdisziplin, der Parteidisziplin, der Disziplin des 
-Massenheeres, der Arbeitsdisziplin und nicht zuletzt der religi”sen 
-Disziplin der 'methodischen Lebensfhrung'. Sie weist, etwa in der 
-Behandlung der Manufaktur, Berhrungspunkte zu Marx auf, ferner zu 
-Elias, zu Oestreichs Theorie der 'Sozialdisziplinierung' und nicht 
-zuletzt zum kritischen Marxismus von Luk cs bis Adorno, dessen 
-Zentralthema die Beziehung zwischen Warenform, Rationalisierung und 
-Disziplinierung war18.
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-teils schlicht aus Unkenntnis, wie er selbstkritisch mit Bezug auf die 
-Kritische Theorie gesteht (1983), teils in bewuáter Abgrenzung von 
-einer Diskurstradition, die ihm allzusehr von der Obsession einer 
-'globalen Geschichte' geschlagen zu sein scheint, d.h. dem 
-Unterfangen, den Gesamtzusammenhang einer Epoche oder einer 
-Gesellschaft aus einer zentralen Struktur abzuleiten. Nach seiner 
-šberzeugung ist die Annahme, daá sich innerhalb einer Gesellschaft ein 
-System homogener Beziehungen feststellen l„át, ein Netz von 
-Kausalit„ten, das eine Zurckfhrung der verschiedenen Elemente auf 
-ein verborgenes Zentrum gestatte, pure Ideologie, eine Illusion, in 
-der sich der 'transzendentale Narziámus' des abendl„ndischen Denkens 
-spiegelt: der Glaube an die Stifterfunktion eines souver„nen Subjekts 
-und an die Garantie, "daá alles, was ihm entgangen ist, ihm 
-wiedergegeben werden kann" (1973, 23). So stark ist Foucaults 
-antithetische Fixierung auf diesen Subjektivismus, daá er die 
-M”glichkeit einer nichtsubjektivistischen, um eine Theorie der 
-gesellschaftlichen Synthesis zentrierten 'globalen Geschichte', wie 
-sie in den oben erw„hnten Arbeiten durchaus angelegt ist, an keiner 
-Stelle in Erw„gung zieht.
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-zu fllen. Macht, im Nietzscheschen Sinne eines lebensphilosophisch-
-ontologisch verstandenen 'Willens zur Macht', avanciert fr ihn zum 
-Universalschlssel fr alle gesellschaftlichen und geistigen 
-Ph„nomene. Auf ihr beruhen die Beziehungen zwischen den Geschlechtern 
-ebenso wie die zwischen den Generationen, die Beziehungen innerhalb 
-einer Institution wie die zwischen Institutionen im ganzen, die 
-Beziehungen zwischen Individuen wie die zwischen Gruppen und Klassen. 
-Das Individuum selbst ist, wie gezeigt, ein Produkt der Macht, "eine 
-Form der Individuation der Disziplin" (1982, 3). Das gleiche gilt fr 
-die modernen, um das Individuum zentrierten Diskurse der 
-Humanwissenschaften, wie fr den wissenschaftlichen Diskurs 
-schlechthin. Man msse, so verkndet Foucault, einer Denktradition 
-entsagen, derzufolge es Wissen nur dort geben k”nne, wo die 
-Machtverh„ltnisse suspendiert seien. "Eher ist wohl anzunehmen, daá 
-die Macht Wissen hervorbringt (und nicht bloá f”rdert, anwendet, 
-ausnutzt); daá Macht und Wissen einander unmittelbar einschlieáen; daá 
-es keine Machtbeziehungen gibt, ohne daá sich ein entsprechendes 
-Wissensfeld konstituiert, und kein Wissen, das nicht gleichzeitig 
-Machtbeziehungen voraussetzt und konstituiert" (1976, 39). Wie in der 
-idealistischen Philosophie und ihren sp„tromantischen Wurmforts„tzen 
-die ganze Welt als Geist oder Wille gedacht wird, so enthllt sich 
-auch bei Foucault das Sein als Manifestation eines einzigen Prinzips, 
-das in unterschiedlichen Aggregatzust„nden auftritt: in reiner, 
-bewegter Form als "immerw„hrende Schlacht", als Strom von Kr„ften und 
-Gegenkr„ften; und in erstarrter, blockierter Form, in der sich die 
-Macht zur 'Herrschaft' verfestigt hat (ebd. 38; 1985, 11). Man fhlt 
-sich an die Metaphysik Heraklits erinnert - freilich an eine Version, 
-in der der Logos nicht l„nger Harmonie stiftet, sondern selbst zu 
-einer Funktion des Kampfes geworden ist.
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-Konzept der Disziplinargesellschaft angreifbar gemacht. Die Kritik 
-richtet sich vor allem gegen den Reduktionismus, der dieses Konzept 
-durchzieht. Die Machttheorie, lautet ein erster Einwand, l”se die 
-eigensinnige Entwicklungslogik rechtlicher und moralischer Normen in 
-die blindzuf„llige Evolution von Gewaltverh„ltnissen auf und bergehe 
-damit "die unverkennbaren Gewinne an Liberalit„t und 
- Rechtssicherheit", die doch nicht zuletzt auf straf- und 
-strafprozeárechtlichem Gebiet evident seien19. Sie reduziere, so der 
-zweite Einwand, die komplexen Vorg„nge der Sozialisation und 
-Individuation in behavioristischer Manier auf eine Folge von 
-unentwegten Konditionierungen und setze Individualit„t zu einer "durch 
-Auáenreize produzierte(n), mit beliebig manipulierbaren 
-Vorstellungsinhalten belegte(n) Innenwelt" herab; damit werde der 
-Gewinn an Freiheit und Ausdrucksm”glichkeit verspielt, den die 
-"Etablierung und Verinnerlichung der subjektiven Natur" gebracht habe 
-(Honneth 1985, 210; Habermas 1985, 337, 342; Turner 1987, 233, 238). 
-Ein dritter Einwand zielt auf die machttheoretische Aufl”sung der 
-Geltungsproblematik. Foucault, so Honneth, stelle sich nicht der 
-Frage, wie denn die bloá unter dem Gesichtspunkt sozialer 
-Machtgewinnung entwickelten Diskurse in ganz anderen 
-Handlungskontexten, etwa dem der technischen Beherrschung von 
-Naturprozessen, von Erfolg gekr”nt sein k”nnten 20. Daá die 
-vollst„ndige Leugnung universalistischer Geltungsansprche im Ergebnis 
-auf ein "relativistisches Selbstdementi" auch der Machttheorie 
-hinauslaufe, hat Habermas in einer scharfsinnigen Argumentation 
-dargelegt (Habermas 1985, 327; Fink-Eitel 1980, 67f.; Bambach 1984; 
-Taylor 1984). Weder fr die Eigenart normativer noch fr diejenige 
-kognitiver Mechanismen, so l„át sich die Kritik resmieren, hat die 
-Machttheorie einen angemessenen Raum. Sie ist deshalb ungeeignet, die 
-Komplexit„t moderner Gesellschaften zu erfassen.
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-Mechanismen zuerst zu sprechen, so ist Foucault zwar zuzugeben, daá 
-eine ganze Reihe von Diskursen in der frhen Neuzeit mit politischen 
-Vorzeichen ins Dasein tritt und somit durchaus einer 
-machttheoretischen Interpretation entgegenkommt. Es gibt in der Tat 
-eine politische Anatomie und eine politische Technologie, wie ja auch 
-bekanntlich die ™konomie sich zun„chst als politische ™konomie 
-begreift und offen die enge Verzahnung von Herrschaftsinteressen und 
-Wirtschaftsordnung einbekennt. Alle diese Diskursformationen 
-verweisen, wie unschwer zu sehen ist, auf die Intensivierung der 
-politischen Rationalisierung, welche durch die Entstehung eines 
-europ„ischen Staaten- und Weltsystems seit dem 16. Jh. ausgel”st wurde 
-und namentlich in einigen kontinental-europ„ischen L„ndern zu einer 
-weitreichenden Militarisierung und Brokratisierung fhrte, aus der 
-der well-ordered police state des 17. und 18. Jhs. mit seiner Politik 
-der Sozialdisziplinierung hervorging (Raeff 1983; Rassem 1983; Schulze 
-1987).
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-vermittelte politische Rationalisierung und deren Ausgreifen auf die 
-unterschiedlichsten Lebensbereiche beschreibt, ist ihm nicht zu 
-widersprechen. Die Machttheorie zielt indes darber hinaus und setzt 
-sich dadurch der Kritik aus. Wenn es n„mlich einen herausragenden Zug 
-in der Entwicklung seit dem 19. Jh. gibt, dann den, daá sowohl die 
-Gesellschaft als auch die Wissenschaft immer weniger durch ihr 
-politisches Vorzeichen bestimmt sind und sich stattdessen in Formen 
-abstrakt und anonym gewordener Verh„ltnisse realisieren, die sich mit 
-dem Begriff der Macht nur mehr um den Preis einer Contradictio in 
-adiecto bezeichnen lassen. Die unterschiedslose Subsumtion der 
-politisch strukturierten Gesellschaft des Ancien R‚gime und der 
-modernen kapitalistischen Gesellschaft unter einen Begriff der Macht, 
-der von Foucault selbst als "Fortsetzung des Krieges mit anderen 
-Mitteln", als eine Form "kriegerischer Herrschaft " und als 
-"verallgemeinerter Krieg" (1978, 71, 40; 1976, 38, 217) definiert 
-wird, verdeckt die grundlegende Tatsache, daá die heutige Welt, wie 
-Marx es ausgedrckt hat, eine Welt der sachlichen 
-Abh„ngigkeitsverh„ltnisse im Gegensatz zu den pers”nlichen ist, eine 
-Welt, in der die Individuen "von Abstraktionen beherrscht werden, 
-w„hrend sie frher voneinander abhingen" (Marx 1974, 81f.).
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-Gesellschaft, der sich nach Marx bekanntlich so sehr anonymisiert, daá 
-selbst der Kapitalist im Zuge der Entwicklung zum Aktienkapital als 
-berflssige Person aus dem Produktionsprozeá verschwindet. Er gilt in 
-noch eminenterem Sinne fr Wissenschaft und Technik, die mit 
-Willenskategorien nicht mehr begriffen werden k”nnen. Wissenschaft und 
-Technik gehorchen keinem einzigen der Kriterien, die Foucault fr die 
-Macht anfhrt. Sie sind weder relational noch intentional, noch 
-partikular-interessengebunden, noch milit„risch-kriegerisch, obwohl 
-ihnen diese Dimensionen sekund„r durchaus zukommen k”nnen. Ihre 
-Kriterien sind ausnahmslose Geltung (solange keine Falsifizierung 
-vorliegt), absolute Notwendigkeit, durchgehende rationale 
-Gesetzm„áigkeit und Autonomie im Sinne der Kontrolle ber ihre 
-Voraussetzungen. Wissenschaft und Technik sind keine Funktion der 
-Macht, sie ersetzen vielmehr das Gefge wechselnder 
-Willensverh„ltnisse durch ein System, das selbstreferentiell und 
-'autopoietisch' (Luhmann) prozediert, d.h. nur solche Elemente 
-verwendet, die innerhalb des Systems selbst konstituiert werden. Ein 
-solches Verst„ndnis schlieát nicht aus, die Autopoiesis von 
-Wissenschaft und Technik ihrerseits als gesellschaftlich produziert 
-und durch die herrschende gesellschaftliche Struktur vermittelt zu 
-begreifen; wohl aber, sie wie Foucault auf ein bloáes Machtspiel zu 
-reduzieren.
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-Hinblick auf normative Mechanismen. Zwar fehlt der Begriff der 'Norm' 
-durchaus nicht in Foucaults Arbeiten, wie dies ja auch bei 
-Untersuchungen, die mit dem Strafsystem zu tun haben, kaum zu 
-vermeiden ist. Wie Canguilhem jedoch, auf dessen Vorarbeiten er sich 
-explizit beruft, versteht Foucault diesen Begriff ausschlieálich im 
-Sinne der modernen Industrienormen, als ein Richtmaá, das dazu dient, 
-"einem Daseienden, Gegebenen eine Forderung aufzuzwingen, von der aus 
-sich Vielfalt und Disparatheit dieses Gegebenen als ein nicht bloá 
-fremdes, sondern feindliches Unbestimmtes darstellen" (Canguilhem 
-1977, 163). Die Macht der Norm kommt nach diesem Verst„ndnis vor allem 
-in der Disziplin zum Ausdruck, in den verschiedenen Techniken der 
-Normierung und Normalisierung, die die Individuen einem System 
-zwanghaft fixierter Verhaltensschemata unterwerfen und dadurch 
-Stabilit„t und Homogenit„t des Herrschaftsgefges sichern. 
-"Disziplinarische Normalisierung", sagt Foucault, "ist der Entwurf 
-eines optimalen Modelles, die Operation der Disziplin besteht darin, 
-die Leute an dieses Modell anzupassen" (1982, 8).
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-einf„ngt, die in den herk”mmlichen Ideen- und Rechtsgeschichten 
-notorisch unterbelichtet bleiben; der Stellenwert, der ihnen in einer 
-nichtreduktionistischen Theorie der Rationalisierung zukommt, wird 
-noch zu er”rtern sein. Nicht weniger evident ist indes, daá es nur 
-einen Ausschnitt aus jenem breiten Spektrum von Formierungs- und 
-Kontrollmechanismen erfaát, wie es lange vor Foucault eindrucksvoll 
-von Kant skizziert worden ist. In seiner Vorlesung ber P„dagogik 
-(1803), die Foucault bei seiner Arbeit an der šbersetzung der 
-'Anthropologie in pragmatischer Hinsicht' sicher nicht entgangen sein 
-wird21, schr„nkt Kant die Disziplin auf die Rolle eines bloá negativen 
-Fundaments ein: Fundament, weil die Disziplin oder Zucht die Tierheit 
-in die Menschheit umwandle und verhte, daá die Individuen durch ihre 
-animalischen Antriebe von ihrer menschlichen Bestimmung abgelenkt 
-wrden; nur negativ, weil die Disziplin bloá Fehler verhindere, ohne 
-selbst eigene positive Ziele geben zu k”nnen. Neben dieser 'bloá 
-physischen' Erziehung durch Disziplinierung kennt Kant die praktische 
-Erziehung, die sich ihm als ein Bndel komplexer, neben dem „uáeren 
-Verhalten zunehmend auch das Innere erfassender Strategien darstellt: 
-als Kultivierung, die die n”tigen Fertigkeiten und Geschicklichkeiten 
-vermittelt; als Zivilisierung, die die fr den gesellschaftlichen 
-Verkehr unentbehrlichen Formen der Affektmodellierung und 
-Triebkontrolle bereitstellt; und als Moralisierung, die auf die 
-Unterwerfung der je subjektiven Zwecke und Motive unter 
-gesellschaftliche, d.h. universalistische Prinzipien zielt. "Der 
-Mensch soll nicht bloá zu allerlei Zwecken geschickt sein, sondern 
-auch die Gesinnung bekommen, daá er nur lauter gute Zwecke erw„hle. 
-Gute Zwecke sind diejenigen, die notwendigerweise von jedermann 
-gebilligt werden; und die auch zu gleicher Zeit jedermanns Zwecke sein 
-k”nnen" (Kant 1968, XII, 707).
-
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-anschlieáen: einmal, weil die Ethik, auf der sie beruht, die 
-Sozialisation in eine abstrakte Gesellschaft zum Telos hat (Adorno, GS 
-6, 211ff.), dann aber auch, weil der Disziplinbegriff mit seiner 
-Beschr„nkung auf rein negative Funktionen zu eng ist und Kants eigenen 
-Darlegungen nicht entspricht: Wenn es nicht nur eine Disziplin des 
-K”rpers und der Affekte, sondern auch eine Disziplin der reinen 
-Vernunft gibt, so sind zumindest die Grenzen zwischen Disziplinierung 
-und Kultivierung (im Sinne einer Ausbildung kognitiver F„higkeiten) 
-weit durchl„ssiger, als Kant wahrhaben will22. Gegenber Foucaults 
-extensivem Verst„ndnis von Disziplin indes, das auch noch 
-interaktionsbezogene und normative Mechanismen umfaát, ist Kants 
-Modell vorzuziehen, weil es die verschiedenen Dimensionen des modernen 
-Formierungsprozesses klarer differenziert: die nichtdiskursiven 
-Praktiken fr die Schaffung gehorsamer und gelehriger K”rper; die 
-Formung eines methodisch-disziplinierten wissenschaftlichen Verstandes 
-durch Schulung/Unterweisung, welche freilich auf den nichtdiskursiven 
-Praktiken des Drills und der Bestrafung aufbaut und sich nicht selten 
-darin ersch”pft, wie ein Blick in die Geschichte der 'Schwarzen 
-P„dagogik' lehrt (Rutschky 1977; Stone 1979, 115ff.; de Mause 1980, 66 
-ff.); die mit dem Begriff der Zivilisierung umschriebene Sublimierung 
-von Interaktionsanforderungen, die fr das Leben bei Hofe oder in der 
-guten Gesellschaft erforderlich war; und jene singul„re, untrennbar 
-mit dem okzidentalen Brgertum verbundene Strategie der Moralisierung, 
-die das Prinzip des 'affektiven Individualismus' (Stone) mit der 
-Implantation eines 'vorhergehenden Gewissens' verkoppelte (Kittsteiner 
-1984). Erst diese letztere Strategie vollendet die šberwindung des 
-Naturzustands, weil allein sie in jene inneren Reservate vorzudringen 
-vermag, die sowohl der Disziplinierung als auch der Kultivierung und 
-Zivilisierung als bloá „uáerlichen Konditionierungsweisen unzug„nglich 
-bleiben. Kant hat daher in der Moralisierung das h”chste und zugleich 
-am schwersten erreichbare Ziel der Erziehung gesehen:
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-Artigkeit und Anst„ndigkeit. Aber, uns fr schon moralisiert zu halten, daran fehlt noch sehr viel. Denn die Idee der Moralit„t geh”rt 
-noch zur Kultur; der Gebrauch dieser Idee aber, welcher nur auf das Sitten„hnliche in der Ehrliebe und der „uáeren Anst„ndigkeit 
-hinausl„uft, macht bloá die Zivilisierung aus. So lange aber Staaten alle ihre Kr„fte auf ihre eiteln und gewaltsamen 
-Erweiterungsabsichten verwenden, und so die langsame Bemhung der inneren Bildung der Denkungsart ihrer Brger unaufh”rlich 
-hemmen, ihnen selbst auch alle Untersttzung in dieser Absicht entziehen, ist nichts von dieser Art zu erwarten; weil dazu eine lange 
-innere Bearbeitung des gemeinen Wesens zur Bildung seiner Brger erfordert wird" (Kant 1968, XI, 44f.).
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-pauschalisierender Rede von Normierung/Normalisierung besteht darin, 
-daá es eine ganze Reihe von Forschungen zu integrieren vermag, von 
-denen Foucault nur am Rande oder gar nicht Notiz nimmt, obwohl sie 
-sein Thema unmittelbar berhren. Auf dem Gebiet der Disziplinierung 
-ist hier etwa an die verschiedenen relig”s-ethisch motivierten Formen 
-der Selbstdisziplin zu denken, wie sie in der frhen Neuzeit vom 
-Neostoizismus oder vom Puritanismus propagiert wurden 
-(Treiber/Steinert 1980, 90, 104ff.; Leites 1988); auf dem Gebiet der 
-Kultivierung an die Bedeutung der Alphabetisierung und 
-Literarisierung, die seit dem 16. Jh. einem stets wachsenden Teil der 
-Bev”lkerung Zugang zu einem der wichtigsten Machtmittel verschafften, 
-gleichzeitig aber auch die Basis staatlicher Herrschaft erweiterten 
-(Schenda 1981; Spittler 1980); auf dem Gebiet der Zivilisierung 
-natrlich an die Arbeiten von Norbert Elias ber die 
-Verhaltens„nderungen in den weltlichen Oberschichten des Abendlands, 
-die zum Vorbild fr zahlreiche weitere Untersuchungen geworden sind 
-(Gleichmann 1979, 1984; Krumrey 1984; Schr”ter 1985). Der Prozeá der 
-Moralisierung endlich ist zu wissenschaftlicher Prominenz 
-haupts„chlich im Zusammenhang mit den Diskussionen ber die 
-protestantische Ethik gelangt, doch war er damit mitnichten zuende: so 
-hat z.B. Wolfgang Dreáen die šberlegenheit der franz”sischen 
-Revolutionsarmeen gegenber dem Heer friderizianischer Pr„gung mit der 
-gr”áeren taktischen Beweglichkeit erkl„rt, welche das 
-Erziehungsprinzip der moralischen Selbstregulierung gegenber einer 
-bloá mechanischen Disziplin gew„hrt (Dreáen 1982, 266f.); ein anderes 
-Beispiel ist der auff„llige Rckgang der Verbrechensrate in der Zeit 
-zwischen ca. 1840 und 1930, der von manchen Autoren mit dem Hinweis 
-auf jene eigentmliche Intensivierung des Moralbewuátseins erkl„rt 
-wird, welche sich an so unterschiedlichen Ph„nomenen wie der aus der 
-evangelikalen Erweckungsbewegung hervorgegangenen Stadtmissionierung, 
-den philanthropisch inspirierten Reformen des Sozial- und 
-Erziehungswesens und der Ausbreitung des Temperenzlertums ablesen 
-lasse23. Ob diese Hypothese stimmt oder nicht - sie steht immerhin in 
-Widerspruch zu der von Durkheim anhand der kontr„r verlaufenden 
-Selbstmordkurve entwickelten Anomiethese -, ist eine Frage, die nur 
-empirisch entschieden werden kann. Daá sie berhaupt aufgestellt und 
-mit plausiblen Argumenten untermauert werden kann, ist allerdings ein 
-Indiz fr die Notwendigkeit, den kategorialen Rahmen nicht dadurch von 
-vornherein einzuschr„nken, daá man Moralisierung auf eine Variante der 
-Disziplinierung reduziert24.
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-muá, sieht nicht gnstig aus. Die Machttheorie, die das Konzept der 
-Disziplinargesellschaft tragen soll, vermag diese Aufgabe nicht zu 
-erfllen. Sie ist reduktionistisch und simplifizierend, sie produziert 
-Pseudoevidenzen und fhrt dazu, die Bewegung des Gedankens vorschnell 
-zu sistieren. Sie pr„sentiert sich als objektive Genealogie und ist 
-doch in Wahrheit reiner Subjektivismus, der alles, was ist, auf Wille 
-und Handlung zurckfhrt. Sie verspricht eine neue, 
-nichttotalisierende Geschichte und totalisiert doch selbst, nur sehr 
-viel schlechter als etwa Marx oder Hegel, indem sie alle Differenzen 
-in den allgemeinen Nebel der 'Macht' aufl”st. Auf dieser Grundlage ist 
-das Projekt einer Theorie der Disziplinargesellschaft undurchfhrbar.
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-in diese Richtung. Habermas, der sich gleichwohl von Foucaults 
-Analysen der kapillarischen Wirkungen der Disziplin fasziniert zeigt, 
-ist vom "Primat der Lebenswelt" gegenber den vermachteten und 
-disziplin„r organisierten Subsystemen der modernen Gesellschaft zu 
-tief berzeugt, als daá er mit der Diagnose eines 'Kerker-Kontinuums' 
-sich anfreunden k”nnte. Eine derartige Charakterisierung erscheint ihm 
-als unhaltbar, weil sie die Zweideutigkeit des 
-Modernisierungsprozesses, das Nebeneinander von pathologischen und 
-emanzipatorischen Zgen, unterschlage. Žhnlich sieht es Honneth: das 
-von Foucault entworfene "Zwangsmodell gesellschaftlicher Ordnung", das 
-im Ergebnis auf verblffende Weise mit Adornos Vision der verwalteten 
-Welt bereinstimme, sei unbrauchbar, weil in ihm die "normativen und 
-kulturellen Orientierungen der vergesellschafteten Subjekte" keinen 
-Anteil an der sozialen Integration h„tten25.
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-Disziplinargesellschaft so aktuell macht. Wie realit„tsnah Foucaults 
-Untersuchungen trotz ihrer theoretischen Schw„chen sind, zeigt sich 
-nirgends deutlicher als in dem Umstand, daá etwa Habermas in seinen 
-empirisch gerichteten Gegenwartsdiagnosen dem Konzept der 
-Disziplinargesellschaft erheblich n„her kommt, als es die theoretisch-
-programmatische Distanzierung gestattet. Nicht anders als Foucault 
-konstatiert auch er eine "Ausdehnung und Verdichtung des monet„r-
-brokratischen Komplexes", die zu einer Entm„chtigung des 
-kommunikativen Handelns fhre; nicht anders als der Theoretiker der 
-Macht-Wissen-Komplexe registriert auch er das  "hypertrophe Wachstum 
-der mediengesteuerten Subsysteme, welches ein šbergreifen 
-administrativer und monet„rer Steuerungsmechanismen auf die Lebenswelt 
-zur Folge hat" (Habermas 1981, 516, 460, 489). Gewiá - Habermas geht 
-nicht so weit, auch im Individuum ein bloáes Korrelat von 
-Machttechniken zu sehen. Daá die gesellschaftliche Ordnung der Moderne 
-aber auf weite Strecken von nichtnormativen Praktiken regiert wird, 
-r„umt auch er ein: "Indem sich die Subsysteme Wirtschaft und Staat 
-ber die Medien Geld und Macht aus einem in den Horizont der 
-Lebenswelt eingelassenen Institutionensystem ausdifferenzieren, 
-entstehen formal organisierte Handlungsbereiche, die nicht mehr ber 
-den Mechanismus der Verst„ndigung integriert werden, die sich von 
-lebensweltlichen Kontexten abstoáen und zu einer Art normfreier 
-Sozialit„t gerinnen" (ebda; 455). Als deskriptiver Begriff ist das 
-Konzept der Disziplinargesellschaft also offenbar doch nicht v”llig 
-unbrauchbar; und es gewinnt noch an šberzeugungskraft, wenn man sieht, 
-wie blaá und leer der von Habermas als Konterkategorie eingefhrte 
-Begriff der Lebenswelt letztlich bleibt.
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-ist zu negieren, soweit es sich zur Totalit„t aufspreizt und sich als 
-Aussage ber das Ganze der modernen Gesellschaft pr„sentiert, wie dies 
-in der Redeweise vom "Kerker-Gewebe der Gesellschaft" oder vom 
-"verallgemeinerte(n) Kerkersystem, das in die Tiefe des 
-Gesellschaftsk”rpers hineinwirkt" (1976, 392, 390), geschieht. Die 
-Gesellschaft ist kein Gef„ngnis und die Vernunft nicht die Folter. 
-Festzuhalten aber ist das Konzept, insofern es das Faktum registriert, 
-daá die Disziplin den brigen von Kant herausgearbeiteten 
-Formierungsmechanismen eindeutig den Rang abgelaufen hat. So entpuppt 
-sich beispielsweise ein erheblicher Teil der von Elias unter dem Titel 
-'Zivilisierung' beschriebenen Konditionierungsvorg„nge (etwa des 
-Sexualverhaltens oder der Reinlichkeitsdressur) bei n„herem Hinsehen 
-als eine Variante der Disziplinierung, wohingegen die typischen 
-Manifestationen von Zivilisation (im Sinne z.B. des Raffinements der 
-Konversation, der Steigerung der Distinktionsf„higkeit oder einfach 
-des schonenden und taktvollen Umgangs miteinander) ihren sozialen 
-Tr„ger - die h”fische Aristokratie und das noch halb aristokratische 
-Brgertum des 18. und 19. Jhs. - nicht berlebt haben. Daá h”fische 
-Interaktionsformen ohne wesentlichen Kontinuit„tsbruch von der 
-industriellen Gesellschaft bernommen und zu konstitutiven Merkmalen 
-bestimmter Nationalcharaktere erhoben worden seien - diese seine 
-Zentralthese belegt Elias nicht, und sie leuchtet auch nicht ein vor 
-dem Hintergrund einer Konfiguration, die nicht mehr wie die h”fische 
-Gesellschaft von einer ™konomie der Verschwendung gepr„gt ist, sondern 
-von einer '™konomie der Zeit' (Marx), die die Zivilisationskurve des 
-Essens auf das Niveau von fast food und die der Erotik auf dasjenige 
-von quickies herabgedrckt hat. Wie weiter oben gezeigt, gewinnen denn 
-auch seit einiger Zeit Theorien an Plausibilit„t, die die Epoche in 
-geradem Gegensatz zu Elias im Zeichen einer s„kularen Entzivilisierung 
-sehen.
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-ab. Nicht daá moralische Codierungen an Prominenz verl”ren oder keinen 
-Einfluá auf Interaktionen und Entscheidungen mehr ausbten. Ganz im 
-Gegenteil. Der moralische Protest beispielweise (um nur eine der 
-vielf„ltigen Erscheinungsformen des Moralischen herauszugreifen) 
-verfgt heute ber ein so ausgedehntes Themenreservoir und ein so 
-breites Rekrutierungsfeld, daá seine Regenerationsf„higkeit auf 
-l„ngere Zeit gesichert ist. Es gibt immer wieder eine neue Diktatur, 
-auf die sich pl”tzlich die Aufmerksamkeit richtet, immer wieder eine 
-neue Dummheit irgendwelcher Exekutiven, an der sich die Flamme der 
-Emp”rung entznden kann. Im Zeitalter des Satellitenfunks w„chst die 
-Zahl der Ungerechtigkeiten mit den im Einsatz befindlichen 
-Nachrichtenj„gern und fhrt dem Dauerprotest immer neue Motive zu.
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-auch der brgerlichen P„dagogik des 19. Jhs. vorschwebte, mssen diese 
-Erscheinungsformen strikt getrennt werden. Die brgerlich-
-protestantische Moralisierung zielte auf Formung des Ungeformten, auf 
-Domestizierung jenes in den unauslotbaren Tiefen der Seele noch 
-fortwirkenden Naturzustandes, der auf staatlich-juridischer Ebene mit 
-dem Abschluá des Gesellschaftsvertrages berwunden worden war. Ihr 
-Erziehungsmodell war jener von Riesman treffend beschriebene 
-innengeleitete Charakter, der sich an die Signale eines frhzeitig 
-internalisierten seelischen Kreiselkompasses gebunden fhlte und 
-dergestalt individuelle Autonomie mit gesellschaftlicher, 
-prinzipiengesteuerter Orientierung verband.
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-die Grundlage entzogen. Schon Freud registrierte, daá nur eine 
-Minderheit ber ein steuerndes und lenkendes Gewissen verfgte, 
-w„hrend die Mehrzahl davon nur ein bescheidenes Maá mitbekommen habe 
-(Freud I; 500); „hnlicher Ansicht war Max Weber, fr den das 
-'stahlharte Geh„use' des Kapitalismus l„ngst ohne die Verinnerlichung 
-einer spezifischen Berufsethik funktionierte, oder Georg Simmel, fr 
-den die Moderne eine Individualisierung wie noch zu Rembrandts oder 
-Shakespeares Zeiten ausschloá; die heutigen Individuen, meinte Simmel, 
-seien "nichts als die Oszillationen in einer heraklitischen Welt, zu 
-deren Totalit„t sie die Zugeh”rigkeit nur um den Preis gewinnen, 
-jegliche Substanz und Lebenseinheit dem bloáen Jetzt des absoluten 
-Werdens preiszugeben" (Simmel 1919, 138). Nicht anders sahen es sp„ter 
-so gegens„tzliche Autoren wie Adorno, von dessen Auffassung noch 
-ausfhrlicher die Rede sein wird, und Arnold Gehlen, fr den die 
-Moderne einerseits durch 'Schnittpunktexistenzen', andererseits durch 
-eine ungemeine Ausdehnung der Willkr bestimmt war. Gerade weil die 
-Individuen in einer von Automatismen und Schematismen gepr„gten Welt 
-nichts Wirkliches mehr ver„ndern k”nnten, so Gehlens These, strzten 
-sie sich in einen ungehemmten Subjektivismus, eine 
-'Moralhypertrophie', die ebenso exaltiert wie folgenlos sei26. Daá 
-eine derart zum Mittel des pers”nlichen Ausdrucks gewordene Moral noch 
-als 'Schrittmacher der sozialen Evolution' (Habermas) fungieren 
-k”nnte, erscheint unwahrscheinlich, was freilich politische und 
-soziale Folgen des expressiven Moralismus keineswegs ausschlieát. Im 
-Hinblick auf die Gesamtgesellschaft jedenfalls drfte die Vermutung 
-Luhmanns realistischer sein, daá "die Dominanz funktionaler 
-Differenzierung, wenn und soweit sie sich als Formprinzip der 
-Gesellschaft durchsetzt, die Moral evolution„r abh„ngt und ideologisch 
-wie motivational disprivilegiert"27. Das Ende der Moral ist damit 
-nicht erreicht. Wohl aber jener Moralisierung, von der noch Kant 
-tr„umte.
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-aus, die 'dunkle Kehrseite' der Moralisierung und Zivilisierung - die 
-Disziplin. Zu den klassischen totalen Institutionen - Kloster und 
-Kaserne - sind seit dem 19. Jh. zahllose andere hinzugekommen: 
-Institutionen der aufbewahrenden Frsorge wie Blinden- und 
-Altersheime, Waisenh„user und Armenasyle; der isolierenden Frsorge 
-wie Krankenh„user und Psychiatrien; der Einschlieáung und Absonderung 
-wie Zuchth„user, Gefangenen-, Konzentrations- und Arbeitslager. Durch 
-die Vermehrung und Expansion dieser Disziplinaranlagen verwandelt sich 
-die Gesellschaft nicht in ein Kerker-Kontinuum. Wie Goffman zu Recht 
-bemerkt, sind totale Institutionen weder mit der Arbeit-Lohn-Struktur 
-noch mit der familialen Gliederung, noch, wie man hinzufgen kann, mit 
-der auf Konkurrenz gegrndeten Organisation des politischen Systems 
-vereinbar (Goffman 1972, 22ff.). Unverkennbar ist jedoch, daá 
-disziplin„re Mechanismen auch in den offenen, durch freie 
-Mitgliedschaft gekennzeichneten Institutionen eine dominierende Rolle 
-spielen. Disziplin„r organisiert, sogar mit einem eigenen 
-Disziplinarrecht ausgestattet, ist der gesamte Staatsapparat mit 
-seinem stehenden und seinem sitzenden Heer. Disziplin„r organisiert 
-sind die privaten gewerblichen Betriebe, wovon schon ein einziger 
-Blick in eine Fabrikhalle oder ein Groáraumbro zeugt 
-(Treiber/Steinert 1980; Fritz 1982) - ganz zu schweigen von den rasch 
-expandierenden mikroelektronischen Personalinformationssystemen, die 
-Zugang, Leistung und Kommunikation innerhalb der Betriebe einer 
-lckenlosen Kontrolle unterwerfen und, indem sie das Auge des Meisters 
-durch das zwingende Wissen des Computers ersetzen, eine neue Stufe in 
-der Evolution der Disziplin ankndigen: die Automatisierung der 
-Disziplin (Ortmann 1984, 107ff.; Poster 1984, 115). Der organisierte 
-Massensport, vom Volkslauf bis zum Werksfuáball, ist eine einzige 
-Disziplinaranlage (Rigauer 1982; Eichberg 1986, 185ff.); und ohne 
-Disziplin geht im modernen Massentourismus nichts. Auch in der 
-politischen Demokratie dominieren brokratische Apparate und 
-hierarchisch strukturierte Entscheidungsprozesse. Selbst die 
-Opposition gegen diese Apparate und die von ihnen erzwungene Disziplin 
-kommt nicht umhin, ihre Anh„nger zu reglementieren und dabei ihr 
-charismatisches Kapital aufzuzehren. Kein Zweifel: in einer 
-Gesellschaft, die den weitaus gr”áten Teil ihrer Funktionen ber 
-Organisationen abwickelt, ist Disziplin - die pauschale Anerkennung 
-und automatische Befolgung der Mitgliedschaftsregeln - zur Conditio 
-sine qua non geworden. Mit seiner berhmten Metapher vom 'stahlharten 
-Geh„use' hat Max Weber diese Entwicklung vor mehr als achtzig Jahren 
-antizipiert.
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-oder 'strategischen Spielen' (Foucault) zu tun, sondern ist eine Folge 
-von Systemprozessen, die sich jeder interaktionistischen Deutung 
-entziehen. Die moderne Gesellschaft ist das Ergebnis einer 
-weltgeschichtlich einzigartigen Desintegration, in deren Verlauf sich 
-der in den vormodernen Kulturen politisch oder religi”s eingekapselte 
-Modus der funktionalen Differenzierung verselbst„ndigte und zur 
-Evolution neuer, h”chst unwahrscheinlicher und riskanter Synthesen 
-trieb. Anstelle der autarken Lokalgesellschaften des Mittelalters trat 
-ein interdependentes Verflechtungssystem, das den gesellschaftlichen 
-Stoffwechsel mit der Natur von der Vermittlung durch die Zirkulation 
-von Waren abh„ngig machte; anstelle der direkten, familial, politisch-
-herrschaftlich und religi”s begrndeten Bindungen eine indirekte 
-Synthese, in der die einzelnen ihre Verklammerung in das bergreifende 
-Verflechtungsnetz erst auf dem Markt erfuhren.
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-berzeugende Weise dargestellt. Er hat gezeigt, wie die Verdichtung 
-von funktionaler Differenzierung und Marktvergesellschaftung dazu 
-fhrte, daá sich das Wertgesetz als Prinzip der Systemintegration 
-durchsetzte, wie dieses Wertgesetz die Homogenisierung der 
-Einzelarbeiten durch Messung am Tauschwert, d.h. durch Relationierung 
-der in Zeitquanta ausgedrckten abstrakten Arbeit, bewerkstelligte; 
-wie diese Homogenisierung mit zunehmender Ausdehnung der Lohnarbeit 
-und fortschreitender Vergesellschaftung der Produktion mehr und mehr 
-in den Produktionsprozeá selbst verlagert wurde, indem die Funktionen 
-der lebendigen und der toten Arbeit (der Maschinerie) nach 
-einheitlichen Zeitmaást„ben koordiniert bzw., um einen Ausdruck Sohn-
-Rethels aufzugreifen, 'kommensuriert' wurden; und wie dadurch die 
-abstrakte Zeit aus einem nur ideell gesetzten Maástab zum 
-beherrschenden Organisationsprinzip der ™konomie wird. Damit ist nicht 
-gesagt, daá die zeit”konomische Durchdringung sich in s„mtlichen 
-Produktionszweigen linear und simultan durchsetzt. Wie die kritische 
-Modifizierung der Thesen Sohn-Rethels durch die neueren Forschungen 
-des 'Instituts fr Sozialforschung' gezeigt hat, vollzieht sich die 
-zeit”konomische Rationalisierung in heterogenen Verlaufsformen, die 
-durch die variierenden Marktverh„ltnisse und durch branchenspezifische 
-Besonderheiten gepr„gt sind28. Der s„kulare Trend bleibt davon jedoch 
-unberhrt. Kapitalisierung bedeutet Objektivierung und Erweiterung der 
-zirkulationsbegrndeten Formen von Wissen, Kommunikation und 
-Organisation; dagegen Formalisierung und Entwertung aller 
-'naturwchsig'-spontanen Kompetenzen, Denk- und Erfahrungsmuster. 
-"™konomie der Zeit, darein l”st sich schlieálich alle ™konomie auf" 
-(Marx 1974, 89).
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-Foucault beschriebenen Verallgemeinerung der Disziplin zu suchen. 
-Natrlich beginnt die Geschichte der Disziplin nicht erst mit der 
-brgerlichen Gesellschaft und der fr sie typischen 'Herausl”sung' der 
-™konomie; und natrlich spielen auáer”konomische, insonderheit 
-politische Mechanismen wie die Konzentration der Verwaltungs- und 
-Kriegsbetriebsmittel im absolutistischen Staat eine nicht 
-wegzudenkende Rolle fr den šbergang von der bloáen 'Virtuosen-' zur 
-'Sozialdisziplinierung' (Treiber/Steinert 1980, 89; Dreyfus/Rabinow 
-1987, 165; Bauer/Matis 1988, 315ff.). W„hrend aber diese frhen Formen 
-der Disziplinierung des subjektiven Antriebs und der Gewalt nicht 
-entbehren k”nnen - die Menschen, schreibt Friedrich II. von Preuáen, 
-"bewegen sich, wenn man sie antreibt, und stehen still, wenn man nur 
-einen Augenblick aufh”rt, sie vorw„rts zu dr„ngen"(Hubatsch 1973, 234) 
-- kommt es zu einer Objektivierung und damit zu einer dauerhaften 
-Verallgemeinerung der Disziplin erst mit der Totalisierung der 
-abstrakten Arbeit und dem damit verbundenen Aufstieg der abstrakt-
-linearen Zeit zur 'Systemzeit'29. Zeit”konomische Imperative fhren zu 
-einer Umstrukturierung des konstanten und einer tiefgreifenden 
-Ver„nderung des variablen Kapitals, welche vor allem die Zurichtung 
-der motorischen und sensomotorischen Bewegungsabl„ufe und die 
-Zurckdr„ngung des 'K”rper-Wissens' betrifft (B”hle 1989). 
-Zeitsparende Mechanismen sedimentieren sich im Aufbau der modernen 
-Groáorganisationen und stellen auch hier das Verhalten unter das 
-Diktat der Zeitdisziplin. Selbst scheinbar so eigenst„ndige Strukturen 
-wie die Prinzipien der vertikalen Kommunikation, der Rollentrennung 
-und der Entscheidung nach universalistischen Kriterien lassen sich 
-nach Luhmann unter dem Gesichtspunkt interpretieren, daá sie 
-langwierige interne und externe Kommunikationsprozesse abkrzen sollen 
-(Luhmann 1983, 15O). Es drfte nicht schwerfallen, auch im sogenannten 
-Freizeitbereich Formen zu identifizieren, die der ubiquit„ren 
-Temporalisierung Rechnung tragen und ihr ad„quate Rezeptions- und 
-Verhaltensstile etablieren (Film, Autokultur). Daá die 
-'Disziplinarzeit' auf die p„dagogische Praxis bergreift und hier zu 
-grundlegenden Umw„lzungen fhrt, indem sie z.B. die Ausbildungs- von 
-der Berufszeit l”st, hat Foucault gesehen, allerdings sogleich in den 
-Rahmen der Machttheorie gepreát: "Die Macht tritt der Zeit sehr nahe 
-und sichert sich ihre Kontrolle und ihre Ausnutzung" (1976, 206). In 
-Wirklichkeit verh„lt es sich genau umgekehrt: die Zeit wird nicht zu 
-einer Funktion der Macht, sondern die zur Systemzeit gewordene Zeit 
-produziert asymmetrische Handlungs- und Befehlsketten und generiert 
-damit Machtrelationen, die das Verhalten der einzelnen determinieren.
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-Einwand erhoben, sie stelle zu einseitig die Aspekte der 
-Herrschaftssicherung und Verdinglichung heraus und verfehle damit die 
-bei Foucault doch auch angelegte Einsicht, daá "jene Vorg„nge eines 
-organisierten Ausbaus der Sozialkontrolle stets in einem 
-lebensweltlichen Horizont von praktischen Konflikten um die 
-Legitimit„t sozialer Machtansprche verwirklicht sind" (Honneth 1989, 
-238). Diese Kritik ist nun ihrerseits von Einseitigkeiten nicht frei, 
-geht sie doch stillschweigend darber hinweg, daá ich von 
-institutionalisierter Sozialkontrolle allein im Hinblick auf 
-organisierte Sozialsysteme gesprochen und weder die M”glichkeit von 
-Widerstand noch von moralischen Orientierungen bestritten habe. 
-Gleichwohl trifft sie einen Punkt, der in meinen Ausfhrungen in der 
-Tat zu kurz kam. Auch organisierte Sozialsysteme lassen sich heute 
-zunehmend weniger nur aus der Perspektive des 'Kontroll-Paradigmas' 
-fassen, also jenes Interpretationsrasters, das vor allem die 
-Reglementierung des Erlebens und Handelns von Personen durch 
-Organisationen betont und Subjektivit„t auf eine bloáe 
-Ausfhrungsinstanz des Sozialsystems reduziert (Schimank 1986, 73). 
-Dieses Paradagma ist zwar nicht falsch, muá jedoch durch eine andere 
-Sichtweise erg„nzt werden, derzufolge Subjektivit„t nicht bloá auf den 
-Nachvollzug immer schon konstituierter sozialer Ordnungen beschr„nkt 
-ist, sondern diese, wenn schon nicht konstituiert, so doch 
-mitkonstituiert (ebd. 75). Daá fr Foucault erst beide Perspektiven 
-zusammen ein vollst„ndiges Bild ergeben, wurde am Ende des ersten 
-Abschnittes gezeigt; Foucault selbst hat es noch einmal in der 
-Einleitung zum zweiten Band der Histoire de la sexualit‚ 
-unterstrichen, in der er darauf verweist, "daá jede 'Moral' im weiten 
-Sinn die beiden angegebenen Aspekte enth„lt: den der Verhaltenscodes 
-und den der Subjektivierungsformen" (1986, 41). Honneth hat also 
-recht, auf eine angemessene Behandlung der letzteren zu dringen. Im 
-Gegensatz zu der weiteren von ihm vorgeschlagenen Interpretation, die 
-hierin eine St„rke der handlungs- gegenber den systemtheoretischen 
-Komponenten von Foucaults Analysen sieht, m”chte ich allerdings die 
-These vertreten, daá die Bercksichtigung der Subjektivit„t in 
-organisierten Sozialsystemen nur zu einer Flexibilisierung, nicht aber 
-zu einer Sprengung des Begriffs der Disziplinargesellschaft fhrt.
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-Komplexit„t nicht mehr den gleichen Erkl„rungswert beanspruchen kann 
-wie zu Beginn des Jahrhunderts, als Weber seine Brokratietheorie und 
-Taylor seine Methoden der wissenschaftlichen Arbeitsgestaltung und 
-Betriebsfhrung entwickelte, wird heute durch zahlreiche 
-Untersuchungen best„tigt, die einen Wandel der Institutionen zu 
-weniger hierarchischen, mehr informalen und kollegialen Strukturen 
-dokumentieren. Dies gilt etwa fr die Organisationssoziologie, die 
-seit l„ngerem das Zurcktreten der verfahrensorientiert-unpers”nlichen 
-Strukturen hinter dienstleistungsorientiert-pers”nlichen Formen 
-registriert und Human-Relations-Gesichtspunkte in den Vordergrund 
-stellt (Schluchter 1972, 140ff.; Hage 1980). Es gilt aber auch fr die 
-Industriesoziologie, die in wichtigen Bereichen eine Abkehr von den 
-bislang dominierenden tayloristischen Formen der Zeit”konomie 
-festgestellt hat (Kern/Schumann 1984; Bergmann u.a. 1986; Manske 1987; 
-Malsch 1987; Wuntsch 1988, 331ff.; Brandt 1990, 358ff.). Zwar hat sich 
-die Ankndigung einer 'Neoindustrialisierung', die eine Zurckdr„ngung 
-der Heteronomie von Industriearbeit erm”glichen und die 
-"Voraussetzungen fr kompetentes, selbstbewuátes Verhalten im 
-Arbeitsprozeá" schaffen sollte (Kern/Schumann 1984, 327; kritisch 
-hierzu: Schmiede/v. Greiff 1985), als berzogen erwiesen, doch gilt 
-dies ebenso fr die Annahme einer stetigen Steigerung der direkten 
-sozialen Kontrolle durch Dequalifizierung der Arbeitskraft einerseits, 
-Zentralisierung des Produktionswissens beim Management andererseits. 
-Neuere empirische Untersuchungen legen den Schluá nahe, daá die 
-tayloristischen und fordistischen Strategien der zeit”konomischen 
-Arbeitszerlegung nur fr bestimmte Sektoren der Massenproduktion 
-galten, w„hrend sie etwa in der kleinserigen, komplexen 
-Maschinenfertigung stets an den hohen Kosten scheiterten, die fr den 
-Aufbau leistungsf„higer Arbeitsvorbereitungsabteilungen n”tig gewesen 
-w„ren (Manske 1987, 170); sie zeigen zugleich, daá der Taylorismus als 
-das Mittel zur zentralistischen Kontrolle der Arbeitsausfhrung und 
-damit der Arbeiter berall dort seine Grenze findet, wo die 
-Besonderheiten von Materialien und Produkten sowie die Marktlage ein 
-hohes Maá an betrieblicher Flexibilit„t und Reaktionsf„higkeit 
-erfordern. Die von Sohn-Rethel (1972) und Bravermann (1977) ganz auf 
-der Linie von Marx und Weber beschriebene langfristige Tendenz einer 
-fortschreitenden Einschr„nkung bzw. Eliminierung der 
-Dispositionsspielr„ume wie auch der kognitiven Kompetenz der 
-Arbeitskr„fte h„tte von hier aus gesehen mit Gegentendenzen zu 
-rechnen, die anstelle der reinen Subsumtionslogik st„rker auf 
-indirekte, 'systemische' Kontrollen setzen (Baethge/Oberbeck 1986, 22; 
-Manske 1987, 175) und dabei die eindimensionalen, auf 
-'Fremdbeobachtung' und punktueller Disziplinierung beruhenden 
-tayloristischen Mechanismen durch neue, die 'Selbstbeobachtung' und 
-aktive Beteiligung des Personals akzentuierenden Strategien 
-substituierten (Malsch 1987). Ob sich damit, wie etwa Malsch glaubt, 
-die Chance einer kommunikativen Rationalisierung er”ffnet, mag 
-dahingestellt bleiben. Fest steht jedoch, daá das Kontroll-Paradigma 
-diesen Entwicklungen nur unzureichend Rechnung tr„gt. "Subjektivit„t", 
-so folgert Uwe Schimank, "ist in formalen Organisationen nicht nur 
-eine m”glichst weitgehend sozialem und technischem Reglement zu 
-unterwerfende, weil fr die organisatorische Ordnung gef„hrliche 
-St”rgr”áe; sondern Subjektivit„t ist eine wesentliche 
-Konstitutionsbedingung organisatorischer Ordnung gerade auch in 
-hochtechnisierten Produktionsorganisationen" (1986, 86).
-
-
-Abschnitt skizzierten Argumentation erforderlich, stellen sie jedoch 
-nicht grunds„tzlich in Frage. Auch wenn die Bedienung der zunehmend 
-komplexer und st”ranf„lliger werdenden Produktionsanlagen heute eine 
-flexiblere Funktionsvermischung und eine erh”hte technisch-
-wissenschaftliche Kompetenz des Personals verlangt (Wuntsch 1988, 28, 
-201); auch wenn die Belegschaften ein ganz neuartiges "Drohpotential 
-der Datenmanipulation und der Wissenszurckhaltung" erwerben (Malsch 
-1987, 79), folgt daraus doch nicht, daá die systemische Integration an 
-ihre Grenze st”át und eine neue Perspektive er”ffnet, die es 
-erm”glicht, die organisierten Sozialsysteme "als fragile Gebilde zu 
-durchschauen, die in ihrer Existenz vom moralischen Konsens aller 
-Beteiligten abh„ngig bleiben" (Honneth 1985, 334). Bei der 
-Subjektivit„t, die in organisierten und technisierten Systemen 
-operiert, handelt es sich zwar um selbstdeterminierte und insofern 
-zweifellos auch zu moralischen Orientierungen bef„higte personale 
-Systeme, doch ist gerade diese Kompetenz nicht gemeint, wenn von einem 
-Beitrag zu den Konstitutionsbedingungen die Rede ist. Gefragt sind 
-nicht die moralischen und expressiven, sondern die kognitiven und 
-technischen Kompetenzen, mithin jene F„higkeiten zu formaler 
-Rationalit„t, diskursiver Symbolisierung und streng linearer 
-Wahrnehmung, wie sie nur das im kantischen Sinne disziplinierte und 
-kultivierte Individuum besitzt. Gewiá geht das Individuum darin nicht 
-auf. Es verfgt, auch und gerade im Rahmen informatisierter 
-Produktionstechnologien, ber die F„higkeit, die durch die jeweilige 
-Technik gesetzten Grenzen sinnhaften Operierens zu berschreiten, es 
-akkumuliert ein Erfahrungswissen, das durch formalisiertes und 
-standardisiertes Planungswissen nie vollst„ndig ersetzt werden kann. 
-Dennoch handelt es sich um eine Erfahrung h”chst spezifischer Art: 
-nicht die spontane, 'naturwchsige' Erfahrung der konkreten Arbeit, 
-die eine Wechselbeziehung zwischen dem Arbeitenden, dem Werkzeug und 
-dem je besonderen Material unterstellt, sondern die domestizierte, 
-disziplinierte Erfahrung innerhalb eines vorstrukturierten technischen 
-'Ereignishorizonts', in dem sich die Aktivit„t des Subjekts weitgehend 
-auf die Selektion und Deutung der Zeichen beschr„nkt, die von den 
-Informationssystemen in šberflle geboten werden (Hartmann 1990, 42). 
-Erfahrung in diesem Kontext ist immer wissenschaftliche Erfahrung, 
-Produktion immer: Objektivation von Wissenschaft. Die Ver„nderung 
-besteht allenfalls darin, daá sich nunmehr nicht bloá die 
-Wissenschaftler und Ingenieure, sondern Teile der Arbeiterschaft 
-selbst in wissenschaftlicher Weise auf die Erfahrung bzw. die 
-Produktion beziehen und damit gleichsam von der passiven auf die 
-aktive Seite des Abstraktifizierungsprozesses rcken.
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-Unzul„nglichkeiten seiner Machttheorie, auch nicht sehen k”nnen. Er 
-hat aber immerhin etwas davon geahnt, wenn er von der "Ersetzung eines 
-juridischen und negativen Rasters durch ein technisches und 
-strategisches" spricht (1978, 105), wenn er auf neue Machtmechanismen 
-verweist, die nicht mehr mit dem Recht, sondern mit der Technik 
-arbeiten, wenn er betont, daá die Macht nicht mehr nur 'von oben', 
-sondern auch 'von unten', d.h. von den Subjekten selbst kommt (1977, 
-110, 115). Wenn die direkte Kontrolle … la Taylor berflssig wird, so 
-nicht, weil das System durch zunehmend autonomere, ihre Qualifikation 
-und ihre Intelligenz wiedergewinnende Subjekte in die Defensive 
-gedr„ngt wrde. Sondern genau umgekehrt: weil es, flexibler und 
-gleichsam dialektischer geworden, mit den Beitr„gen der Subjekte 
-selbst rechnen kann, die, vom wissenschaftlichen Code gepr„gt, die 
-permanente Optimierung des Systems zu ihre eigenen Sache gemacht 
-haben30.
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-Entwicklung sein, die Foucault unbeachtet gelassen hat, auf die ich 
-jedoch zum Schluá wenigstens hinweisen m”chte, weil eine Theorie der 
-Disziplinargesellschaft sie nicht ignorieren kann: die partielle 
-Entdisziplinierung, von der die fortgeschrittenen 
-Industriegesellschaften seit einiger Zeit heimgesucht werden. Die 
-allgemeine Erh”hung des Qualifikationsniveaus im Gefolge der 
-'Bildungsrevolution' (Parsons) hat zu einer Entwertung der unteren 
-Bildungsabschlsse gefhrt, die die Haupt- und Sonderschulabsolventen 
-in eine „hnliche Lage geraten l„át wie Analphabeten. Die Hauptschule, 
-so hat Ulrich Beck es formuliert (1986, 246), verwandelt sich mehr und 
-mehr in einen 'Aufbewahrungsort fr arbeitslose Jugendliche', dessen 
-Funktionsbestimmung sich in Richtung Besch„ftigungstherapie 
-verschiebt. Die Folge ist nicht nur eine anomische Reaktion der 
-betroffenen Jugendlichen, die sich etwa am Ph„nomen des ansteigenden 
-Vandalismus ablesen l„át, sondern eine tiefgreifende Entwertung der 
-Autorit„t der Schule und eine Erosion der von ihr vermittelten 
-Disziplin - vor allem in Groást„dten mit anhaltend hoher 
-Jugendarbeitslosigkeit und hohem Anteil von Angeh”rigen 
-diskriminierter Minderheiten. W„hrend sich die P„dagogik an Gymnasien 
-eher mit Problemen wie Ehrgeiz, Schulangst, bertriebene Anpassung und 
-Kontaktschwierigkeiten konfrontiert sieht, werden an Hauptschulen in 
-zunehmendem Maáe Verhaltensauff„lligkeiten wie Unkonzentriertheit, 
-Ungenauigkeit, Interessenmangel, verbale Aggression und Ungehorsam 
-gegen den Lehrer registriert (Bach 1987, 58 f.). Auch an den 
-Grundschulen mehren sich inzwischen die Unterrichtsst”rungen in Form 
-von šbermotorik, diffuser Aggression, ungerichtetem Agieren und 
-didaktisch-methodischer Unansprechbarkeit, so daá das Bildungsangebot 
-bei einem wachsenden Teil der Schler ins Leere st”át (Ziehe 1983; 
-Cloer 1982; ders. 1987; Winkel 1988). Wenn die Zeichen nicht trgen, 
-so scheint es sowohl der sekund„ren als offenbar bereits der prim„ren 
-Sozialisation in Teilen der Gesellschaft zusehends weniger zu 
-gelingen, jene innere Disziplin zu vermitteln, die nicht bloá fr das 
-Fortkommen, sondern schon fr das pure šberleben in einer 
-Disziplinargesellschaft unerl„álich ist. Welches immer die Ursachen 
-sein m”gen - Wohnverh„ltnisse, Arbeitslosigkeit, damit 
-zusammenh„ngende defizit„re familiale Kommunikation, nicht zuletzt 
-auch eine durch Fernsehkonsum ver„nderte Organisationsform der Sinne - 
-fest steht, daá man heute nicht mehr schlichtweg von einer 
-Verallgemeinerung der Disziplin, sondern allenfalls von einer 
-partiellen Erweiterung sprechen kann, bei der ganze Sektoren der 
-Gesellschaft als disziplin„re Brachen ausgespart bleiben. Je weiter 
-aber sich diese Brachen ausdehnen, desto dringlicher wird die Frage, 
-ob die von Foucault beschriebene Modernisierung und Humanisierung der 
-Disziplin, ihre Abkehr von einer bloáen 'Gewaltrationalit„t' (Dauk 
-1989, 131), nicht der Anfang eines Prozesses sein k”nnte, in dessen 
-Verlauf die Disziplinargesellschaft ihre eigenen Voraussetzungen 
-zerst”rt. Allein mit den von Foucault bereitgestellten Kategorien wird 
-diese Frage nicht zu beantworten sein.
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-der Auseinandersetzung mit Elias und Foucault deutlich, erfassen 
-wichtige Aspekte der modernen Gesellschaft. Fr eine Gesamtdiagnose 
-indes ist ihr Instrumentarium zu grob, ihr begrifflicher Zuschnitt zu 
-eng. Es ist deshalb an der Zeit, den Fokus zu erweitern und jene 
-beiden Theorien in den Blick zu nehmen, von denen wir uns in der 
-Kritik an Elias und Foucault vielfach leiten lieáen: die Kritische 
-Theorie und die Systemtheorie.
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-geschrieben worden: ber die unterschiedliche Auffassung von Handeln 
-und Kommunikation, von Wahrheit und Rationalit„t. Nur selten aber, und 
-dann gew”hnlich am Rande, hat die Debatte das eigentliche Thema 
-probandum berhrt, das zwischen beiden Theorien zur Verhandlung steht: 
-die moderne Gesellschaft und ihre Entwicklungstendenzen. Dabei ist 
-kein Feld von so zentraler Bedeutung wie dieses - stimmen doch beide 
-Theorien darin berein, daá die Zukunft der Soziologie wesentlich 
-davon abh„ngt, ob es ihr gelingt, einen Begriff ihres Gegenstandes - 
-der Gesellschaft - zu entwickeln.
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-Berhrungsangst zu sprechen. Vordringlicher ist es, sie zu 
-durchbrechen, indem man den Gegenstand selbst in den Mittelpunkt der 
-Er”rterungen rckt. Dies soll im folgenden in drei Schritten 
-geschehen. Im ersten Abschnitt werde ich die Aussagen beider Theorien 
-ber den Aufbau der modernen Gesellschaft vergleichen, die sich im 
-einen Fall um den Begriff der Totalit„t, im anderen Fall um den des 
-Systems zentrieren. Im zweiten Abschnitt sollen die wichtigsten Thesen 
-ber die Entwicklungstendenzen der modernen Gesellschaft 
-herausgestellt werden, wobei ich mich vorrangig auf die Frage 
-Differenzierung oder Entdifferenzierung konzentrieren werde. Der 
-letzte Abschnitt behandelt die M”glichkeit wechselseitiger 
-Lernprozesse beider Theorien im Horizont einer sich anbahnenden 
-Konvergenz von Kritik und Affirmation. Der Vergleich wird sich auf 
-Adorno und Luhmann als die beiden Autoren beschr„nken, bei denen die 
-Kritische Theorie und die Systemtheorie in ihrer 'Vollstufe' 
-entwickelt sind.
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-AAF	1. Jeder Anfang ist eine Vorentscheidung. Nach der Systemtheorie 
-ist mit Differenz zu beginnen, nach dialektischer Auffassung mit 
-Einheit. Folgte man der ersten Position, so w„re man in diesem Fall 
-schnell fertig. Man wrde zeigen, daá fr Luhmann Gesellschaft 
-Kommunikation ist und in dieser Eigenschaft sowohl das Ganze 
-verk”rpert als auch das Wahre einschlieát: die Gesamtheit der 
-Kommunikationen als Selektion aus der Gesamtheit aller anschluáf„higen 
-- in Luhmanns Terminologie: 'wahren' - Kommunikationen (1990, 533, 
-618f., 175)31. Auf der anderen Seite tauchte dann sogleich die Formel 
-vom Ganzen als dem Unwahren sowie Adornos 'Generalverdacht gegen 
-Kommunikation' auf (M”rchen 1981, 231). "Alles, was heutzutage 
-Kommunikation heiát, ausnahmslos, ist nur der L„rm, der die Stummheit 
-der Gebannten bert”nt" (GS 6, 341). Der Dialog w„re zuende, ehe er 
-berhaupt eingesetzt h„tte.
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-	Wir mssen also nach Art der Dialektik beginnen, mit Einheit statt 
-mit Differenz. Das ist weniger gewaltsam, als es nach dem ersten 
-Vorgepl„nkel den Anschein haben k”nnte, bestimmen doch Adorno wie 
-Luhmann die moderne Gesellschaft ganz konventionell, unter Rckgriff 
-auf den von Herbert Spencer in die Soziologie eingefhrten Begriff der 
-funktionalen Differenzierung. Die moderne Gesellschaft ist nach 
-Luhmann kein Organismus und kein Subjekt, sondern "dasjenige 
-Sozialsystem, das die letzterreichbare Form funktionaler 
-Differenzierung institutionalisiert" (1971, 15). "Modern society, 
-then, has to be described as a functionally differentiated system. 
-This is its main characteristic, the principle which generates its 
-structures" (1984, 64).
-
-	Nicht anders sieht es Adorno. Gesellschaft, so verkndet er, sei 
-"ein Funktions- und kein Substanzbegriff" (GS 8, 349), Soziologie die 
-"Wissenschaft von den gesellschaftlichen Funktionen" (Adorno 1956, 
-23). W„hrend sich archaische Gesellschaften nicht zuletzt durch ihre 
-nur geringe Arbeitsteilung auszeichneten, habe sich die moderne 
-Gesellschaft zu einem gigantischen Interdependenzzusammenhang 
-entfaltet.
-
-	"Mit Gesellschaft im pr„gnanten Sinn meint man eine Art Gefge zwischen Menschen, in dem alles und alle von allen 
-abh„ngen; in dem das Ganze sich erh„lt nur durch die Einheit der von s„mtlichen Mitgliedern erfllten Funktionen, und in dem 
-jedem Einzelnen grunds„tzlich eine solche Funktion zuf„llt, w„hrend zugleich jeder Einzelne durch seine Zugeh”rigkeit zu dem 
-totalen Gefge in weitem Maáe bestimmt wird" (ebd. 22; vgl. GS 8,10).
-AAF
-	Fr Adorno ist mit dieser Bestimmung allerdings nur erst ein 
-Aspekt der modernen Gesellschaft getroffen. Der zweite fr ihn 
-wichtige Aspekt ist, daá Gesellschaft ebensosehr eine Relations-, ja 
-eine 'Vermittlungskategorie' sei (Adorno 1973, 36, 39). Was damit 
-gemeint ist, l„át sich durch eine Kontrastierung mit der 
-funktionalistischen Theorie der Systemdifferenzierung verdeutlichen. 
-Diese Theorie, die im brigen, wie das Beispiel Althusser zeigt, auch 
-in den Marxismus Eingang gefunden hat, geht davon aus, daá die moderne 
-Gesellschaft durch die Ausdifferenzierung relativ autonomer 
-Subsysteme, Ebenen oder Instanzen gekennzeichnet ist, welche innerhalb 
-des Gesamtsystems nebeneinander existieren. Parsons unterscheidet 
-dabei bekanntlich das politische, ”konomische, sozialkulturelle und 
-gemeinschaftliche System; Luhmann Teilsysteme fr Politik, Wirtschaft, 
-Recht, Erziehung, Religion und Wissenschaft; Althusser die politische, 
-”konomische und ideologische Ebene. Diese Differenzierung schlieát 
-nicht aus, daá zwischen den Subsystemen Beziehungen bestehen: bei 
-Parsons und Luhmann gibt es das Konzept der Interpenetration, bei 
-Althusser sogar das Prinzip der Determinierung in letzter Instanz 
-durch die ™konomie. Typisch aber ist, daá in all diesen Konzeptionen 
-(von deren Unterschieden hier abgesehen werden kann) die Beziehung 
-„uáerlicher Natur ist, eine bloáe Wechselwirkung zwischen ansonsten 
-getrennten und nach eigengesetzlichen Regeln prozessierenden Sph„ren.
-
-	Adorno bestreitet keineswegs die Existenz solcher autonomer 
-Sph„ren. Die bliche Formel, mit der er Bereiche wie Kunst oder 
-Wissenschaft charakterisiert, lautet, sie seien autonom und fait 
-social zugleich (GS 7, 16; GS 8, 283). Damit ist jedoch auch gesagt, 
-daá die Theorie es bei der bloáen Feststellung der Autonomie nicht 
-belassen kann. Gerade als autonome sind die Teilsysteme vermittelt 
-durch die konstitutive Struktur der Gesellschaft, ihre objektive 
-'Wesensgleichheit' (Adorno 1973, 25), die in den Teilsystemen 
-erscheint und sie ipso facto als Schein, als Reflexionsbestimmung 
-durchschaubar macht. Was Adorno fr die Kunst notiert, gilt mutatis 
-mutandis auch fr die brigen Bereiche des gesellschaftlichen Ganzen:
-
-	"Die Frage nach der Vermittlung von Geist und Gesellschaft reicht weit ber die Musik hinaus, wo man sie allzu leicht auf die 
-nach dem Verh„ltnis von Produktion und Rezeption einengt. Gelten drfte, daá jene Vermittlung nicht „uáerlich, in einem dritten 
-Medium zwischen Sache und Gesellschaft stattfinde, sondern innerhalb der Sache. Und zwar nach ihrer objektiven und subjektiven 
-Seite. Die gesellschaftliche Totalit„t hat in der Gestalt des Problems und der Einheit der knstlerischen L”sungen sich sedimentiert, ist 
-darin verschwunden. Weil in ihr Gesellschaft sich verkapselt hat, folgt sie, indem sie autonom sich entfaltet, auch der 
-gesellschaftlichen Dynamik, ohne auf sie hinzublicken, ohne direkt mit ihr zu kommunizieren" (GS 14, 409).
-AAF
-	In der Bestimmung dieser Wesensgesetzlichkeit, die in den 
-Teilsystemen erscheint und diese dadurch als vermittelte konstituiert, 
-knpft Adorno an die klassische dialektische Theorie an, die die 
-moderne Gesellschaft als brgerliche verstand. Wie Marx, der den 
-Schlssel zu diesem System in der politischen ™konomie suchte, geht 
-auch Adorno vom "Primat der ™konomie" aus (GS 4, 125) und lokalisiert 
-hier den tragenden Lebensprozeá der Gesellschaft. Damit ist vor allem 
-die grundlegende Rolle angesprochen, die der gesellschaftlichen Arbeit 
-in der Moderne zukommt. Die sozialen Prozesse und Institutionen 
-existieren nicht aus eigener Kraft, sie sind "wesentlich 
-vergegenst„ndlichte Arbeit lebendiger Menschen"; selbst so subtile 
-Erscheinungen wie Kunst, Philosophie oder Kulturkritik sind vom 
-Arbeitsprozeá abh„ngig, "in dessen Schicksal verflochten" (GS 8, 17; 
-GS 10.1, 18). Ein berhistorisches Gesetz, wie es etwa Engels' Prinzip 
-der Determinierung in letzter Instanz aufstellt, ist damit nicht 
-behauptet, denn eine 'szientifische Invariantenlehre' lehnt Adorno ab. 
-Fr die moderne Gesellschaft allerdings gilt, daá sie die "Einheit der 
-durch ihre Arbeit das Leben der Gattung reproduzierenden Subjekte" ist 
-und daher prim„r als "Totalit„t der Arbeit" konzipiert werden muá (GS 
-5, 267, 269). "Soweit die Welt ein System bildet, wird sie dazu eben 
-durch die geschlossene Universalit„t von gesellschaftlicher Arbeit" 
-(ebd. 272).
-
-	Von entscheidender Bedeutung ist nun allerdings, daá sich dieser 
-Primat der Produktion unter brgerlichen Produktionsbedingungen auf 
-eine h”chst paradoxe Weise „uáert: als Abstraktion der Produktion von 
-sich selbst. Konstitutiv fr den gesellschaftlichen Zusammenhang ist 
-nicht die lebendige Arbeit, auch nicht das konkrete Bedrfnis. 
-"Grundbestand der Gesellschaft an sich", "maágebende Struktur der 
-Gesellschaft" (GS 8, 13; GS 10.2, 745) ist vielmehr der Tausch, in dem 
-die konkreten Einzelarbeiten auf ihren gemeinsamen Nenner reduziert 
-werden - abstrakte Arbeit als Substanz des Wertes. Im Tausch, schreibt 
-Adorno, "nicht erst in der wissenschaftlichen Reflexion, wird objektiv 
-abstrahiert; wird abgesehen von der qualitativen Beschaffenheit der 
-Produzierenden und Konsumierenden, vom Modus der Produktion, sogar vom 
-Bedrfnis, das der gesellschaftliche Mechanismus beiher, als 
-Sekund„res befriedigt" (GS 8, 13).
-
-	'Tausch' in diesem Sinne meint mehr als eine ”konomische 
-Transaktion, meint mehr als den bloáen Besitzwechsel konkret-
-ntzlicher Gegenst„nde. Der Begriff steht fr eine Gesamtverfassung, 
-in der der konkret-materielle Inhalt des gesellschaftlichen Lebens, 
-der Stoffwechselprozeá mit der Natur, und der soziale Zusammenhang 
-auseinandergetreten sind und sich zum Gegensatz verselbst„ndigt haben. 
-Ihre Einheit gewinnt die fragmentierte und atomisierte Gesellschaft 
-nur mehr auf einem Umweg, ber den Austausch; da aber nur Gleiches, 
-Vergleichbares, Žquivalentes getauscht werden kann, wechseln in der 
-Zirkulation nicht Gebrauchswerte den Besitzer, sondern Tauschwerte; 
-der Markt, so hat es Alfred Sohn-Rethel formuliert, dem Adorno 
-entscheidende Einsichten verdankt, ist ein "zeitlich und ”rtlich 
-bemessenes Vakuum an menschlichem Stoffwechsel mit der Natur" (Sohn-
-Rethel 1972, 80). Das, was die Einheit herstellt, ist der Wert; der 
-Wert aber ist eine reine Abstraktion, etwas, in das 'kein Atom 
-Naturstoff' eingeht, eine 'bloá ideelle' oder 'nur gemeinte 
-Bestimmung' (MEW 23, 62; Marx 1974, 173). Brgerliche 
-Vergesellschaftung heiát dementsprechend abstrakte, reine 
-Vergesellschaftung, Integration durch eine Sph„re, die in der 
-traditionellen Metaphysik als 'Schein', in der idealistischen 
-Philosophie als 'Geist' bezeichnet wurde - eine Welt des Symbolischen, 
-der Stellvertretung, der Substitution, die alle Erscheinungsformen des 
-Sozialen, von der Zirkulation ber Recht und Staat bis zu den 
-subtileren Gestalten der Kunst, der Philosophie und der Wissenschaft, 
-strukturiert.
-
-	"Den Vorwurf des Idealismus", schreibt Adorno, "hat nicht ein jeder zu frchten, der Begriffliches der gesellschaftlichen 
-Realit„t zurechnet...Mag man, gegenber der leibhaften Realit„t und allen handfesten Daten, dies begriffliche Wesen Schein 
-nennen, weil es beim Žquivalententausch mit rechten Dingen und doch nicht mit rechten Dingen zugeht: es ist doch kein Schein, 
-zu dem organisierende Wissenschaft die Realit„t sublimierte, sondern dieser immanent...Der Tauschwert, gegenber dem 
-Gebrauchswert ein bloá Gedachtes, herrscht ber das menschliche Bedrfnis und an seiner Stelle; der Schein ber die Wirklichkeit" 
-(GS 8, 209).
-AAF
-	Diese Hervorhebung des Tauschverh„ltnisses ist von der 
-marxistischen Orthodoxie h„ufig als Rckfall in brgerliches Denken 
-kritisiert worden, als Unf„higkeit, ber den Standpunkt der 
-Zirkulation hinauszugehen. Der Vorwurf hat eine gewisse Berechtigung, 
-soweit er darauf zielt, daá Adorno nicht mit der gebotenen 
-Grndlichkeit auf die Einzelheiten der Marxschen Wertformanalyse 
-eingegangen ist und deren Begriffe oft nur metaphorisch gebraucht. In 
-ihrem Kern ist die Kritik jedoch unhaltbar: einmal, weil Adorno 
-keineswegs bei der Zirkulation stehenbleibt und sehr wohl auch die 
-entwickelteren Formen des Wertverh„ltnisses bis hin zur 
-Klassenstruktur im Blick hat32; zum anderen, weil sie die fundamentale 
-šbereinstimmung verdeckt, die hinsichtlich der strukturellen Bedeutung 
-der Zirkulation zwischen der Kritischen Theorie und der Kritik der 
-politischen ™konomie besteht. Auch im Kapital fungiert als 
-begrifflicher Ausgangspunkt nicht der Arbeitsprozeá oder ein wie immer 
-geartetes 'System der Bedrfnisse', sondern die Abstraktion von der 
-Produktion und vom Bedrfnis, wie sie sich in der Zirkulation, im 
-Austausch von Waren gem„á ihren Werten, tagt„glich vollzieht; und wenn 
-es ein Gliederungsprinzip gibt, einen Grundgedanken, um den sich das 
-System der politischen ™konomie organisiert, so ist er hier, in den 
-verschiedenen Metamorphosen dieser Fundamentalabstraktion zu suchen, 
-die vom einfachen Tausch ber den Geld- und Kapitalbegriff bis zu den 
-Oberfl„chenbestimmungen der 'trinitarischen Formel' reichen. Indem 
-Adorno diesen Gedanken, in wie metaphorischer Form auch immer, 
-festh„lt und zu der These zuspitzt, daá die Produktion nur 
-gegenstandskonstitutiv, nicht aber gesellschaftskonstitutiv ist, steht 
-er Marx n„her als alle postmarxschen Arbeitsmythologien, die die Rede 
-vom Scheincharakter der Zirkulation allzu w”rtlich, n„mlich 
-brgerlich-aufkl„rerisch nehmen. Die Einheit der brgerlichen 
-Gesellschaft ist keine Einheit der Arbeit, sondern eine des Wertes, 
-der Abstraktion von der Arbeit.
-
-	Diese Einheit aber, und damit kehren wir zum Ausgangspunkt zurck, 
-existiert nicht unmittelbar, sondern nur als Prozeá, als "eine 
-Einheit, die sich durch den Trennungs-, durch den 
-Abstraktionsmechanismus hindurch berhaupt eigentlich erst vollzieht" 
-(Adorno 1973, 47). Die konstitutive Struktur, der Wert, ist keine 
-isolierte, unbewegliche Instanz, die auf andere Instanzen diese oder 
-jene Wirkung ausbt. Sie erzeugt vielmehr unabl„ssig neue Formen, in 
-denen sie sich zugleich manifestiert und verbirgt - so wie es Hegel 
-fr die Sph„ren des subjektiven, objektiven und absoluten Geistes 
-beschrieben hat, Marx fr die verschiedenen 'Verkn”cherungen' des 
-Mehrwerts vom Profit ber den Produktionspreis bis hin zu den 
-'mystischen' Formen von Zins, Arbeitslohn und Rente. Das Wesen muá 
-erscheinen; die Gesamtheit seiner Erscheinungen aber ist: das System. 
-Das System ist die dialektische Ordnung der Erscheinungsformen der 
-Struktur, die Struktur wiederum ist nichts anderes als das System, auf 
-seinen einfachsten und abstraktesten Ausdruck gebracht. Der hier von 
-Adorno anvisierte Theorietypus lieáe sich am angemessensten als eine 
-'strukturalistische Systemtheorie' charakterisieren, die die 
-Einsichten des Strukturalismus und der Systemtheorie aufnimmt, sie 
-aber dialektisiert und dadurch ihre Einseitigkeiten vermeidet.
-
-	Es ist nur scheinbar ein Widerspruch hierzu, wenn Adorno an 
-anderer Stelle davon spricht, daá sich das dialektische Denken 
-zunehmend von der Systemform entfernen msse, oder wenn er die 
-negative Dialektik geradezu als 'Antisystem' definiert (GS 8, 308; GS 
-20.1, 165ff; GS 6, 10). Gewiá gibt es neben dem Schler Hegels und 
-Marxens auch den Schler Nietzsches und Benjamins, dessen 
-antisystematische Affekte sich methodisch in der Bevorzugung der 
-'Mikrologie' und des Aphorismus niederschlagen und mitunter in 
-emphatischen Bekenntnissen kulminieren wie demjenigen, daá der 
-wirklich freie Gedanke mit dem System unvereinbar sei (Adorno 1974, 
-266). Es w„re indes ein v”lliges Miáverst„ndnis von Adornos Position, 
-wenn man darin eine Absage an das systematische Denken oder gar eine 
-Leugnung des Systemcharakters der gesellschaftlichen Realit„t sehen 
-wollte. Daá die brgerliche Gesellschaft ein System ist, eine Einheit 
-also, die aus einem Punkt heraus erzeugt und nicht nur die „uáerliche 
-Ordnung eines vorgegebenen Stoffes ist, steht fr Adorno auáer Frage, 
-ebenso wie die Gltigkeit der Kategorien, mit denen Hegel und vor 
-allem Marx dieses System beschrieben haben. Anders w„re seine im 
-Positivismusstreit immer wieder ge„uáerte Mahnung unverst„ndlich, daá 
-die Soziologie ihr Objekt verfehle, wenn sie darauf verzichte, 
-"Gesellschaft als System" zu denken, wenn sie sich mit bloáen 
-Systematisierungen begnge, anstatt "das den Prozeduren und Daten 
-wissenschaftlicher Erkenntnis vorgeordnete System der Gesellschaft" zu 
-rekonstruieren (GS 8, 210, 356). Die Mikrologie setzt an jedem Punkt 
-die Gltigkeit der Marxschen Strukturanalysen voraus, sie ist m”glich 
-nur auf dem Boden des dialektischen Begriffs, auch wenn sie darauf 
-verzichtet, diesen im Einzelfall zu explizieren. Bei aller Kritik, die 
-Adorno an Hegels Identifikation des Systems mit dem absoluten Subjekt 
-gebt hat, hat er doch an der Notwendigkeit und Angemessenheit des 
-Systembegriffs zu keiner Zeit einen Zweifel gelassen:
-
-	"Ist jenes Subjekt-Objekt, zu dem seine (scil. Hegels) Philosophie sich entwickelt, kein System des vers”hnten absoluten 
-Geistes, so erf„hrt der Geist doch die Welt als System. Sein Name trifft den unerbittlichen Zusammenschluá aller Teilmomente und 
-Teilakte der brgerlichen Gesellschaft durch das Tauschprinzip zu einem Ganzen genauer als irrationalere wie der des Lebens, 
-selbst wenn dieser der Irrationalit„t der Welt, ihrer Unvers”hntheit mit den vernnftigen Interessen einer ihrer selbst bewuáten 
-Menschheit, besser anstnde. Nur ist die Vernunft jenes Zusammenschlusses zur Totalit„t selber die Unvernunft, die Totalit„t des 
-Negativen" (GS 5, 324): eben die des Tauschs, der die Einzelnen einem ihnen fremden Gesetz unterwirft.
-AAF
-	Daá diese Negativit„t das System, das sie konstituiert, zugleich 
-in den Untergang treibt, wird weiter unten darzustellen sein.
-
-
-
-	2. Der zentrale Stellenwert, den die dialektische Theorie dem 
-Systembegriff zuweist, hat ihr wenig Anerkennung bei derjenigen 
-Theorie eingetragen, die sich diesen Begriff fr ihre 
-Selbstbeschreibung zu eigen gemacht hat: der Systemtheorie. Vom 
-"ehrwrdige(n) Konzept der brgerlichen bzw. proletarischen, 
-wirtschaftlich konstituierten Gesellschaft" (1974, 217) spricht 
-Luhmann im gleichen Ton wie ein Raketenkonstrukteur von den Bemhungen 
-des Schneiders von Ulm; vom "negatorische(n) Apparat brgerlicher 
-Gesellschaftskritik im Sinne von Rousseau, Hegel oder Marx" (1979, 
-105) wie von einem berflssigen Ballast, dessen man sich tunlichst 
-entledigen sollte. Zwar konzediert Luhmann diesem Theorietypus das 
-"Erstgeburtsrecht als reflexive Theorie", doch bem„ngelt er 
-gleichzeitig "die eigentmliche Schmalspurigkeit, die zu geringe und 
-zu unbestimmte Komplexit„t, die Fixierung auf wenige Gesichtspunkte, 
-an die man mit vermeintlich eindeutigen Effekten Negationen anknpfen 
-kann" (1982, 193).
-
-	Die Grnde fr diese absch„tzig-distanzierende Haltung sind rasch 
-benannt. Die Theorie der brgerlichen Gesellschaft, sowohl in ihrer 
-affirmativen als auch in ihrer kritischen Gestalt, ist nach Luhmann 
-die letzte in einer Serie von Selbstthematisierungen des 
-Gesellschaftssystems, die die Gesellschaft unzureichend, n„mlich auf 
-der Basis ontologischer und anthropologischer Pr„missen zu begreifen 
-versuchte. Im Gegensatz zu der bis auf Aristoteles zurckgehenden 
-'alteurop„ischen' Lehre, welche die Gesellschaft als societas civilis, 
-d.h. als prim„r politisch konstituierte Ordnung verstand, habe die 
-Theorie der brgerlichen Gesellschaft zwar neues Terrain betreten, 
-indem sie den Akzent auf das Wirtschaftssystem verlagert habe; doch 
-seien die anthropologisch-ontologischen Begrndungsmuster im Prinzip 
-beibehalten worden. Wie die Aristoteliker den Primat der Politik, 
-h„tten auch die brgerlichen Theoretiker den Primat der ™konomie mit 
-Naturbegriffen begrndet und ihre Gesellschaftskonzeption darauf 
-aufgebaut - wobei es nach Luhmann eine zweitrangige Frage ist, ob 
-diese Naturbegriffe naturrechtlicher oder materialistischer Provenienz 
-waren: beide Ans„tze h„tten die Gesellschaft als Aggregat von 
-natrlichen Bedrfnissen und Befriedigungsm”glichkeiten konzipiert und 
-die Teilsysteme auf dieses Kernsystem bezogen (1974, 142, 206). Marx 
-erscheint aus dieser Sicht gleichsam nur als Schluápunkt in der 
-Selbstthematisierung der brgerlichen Gesellschaft, sein Materialismus 
-nicht als Durchbruch zu einer neuen, die brgerliche Welt 
-transzendierenden Auffassung, sondern als brgerliche Philosophie par 
-excellence (1981, 235). Obwohl Luhmann nicht ausschlieát, daá von der 
-marxistisch-sozialistischen Selbstkritik der brgerlichen Gesellschaft 
-bestimmte politische Effekte ausgehen k”nnten, h„lt er deren Potential 
-doch fr ersch”pft. Ein wirkliches Verst„ndnis, das sich auf der H”he 
-der Zeit befindet, ist nach seiner šberzeugung weder von den 
-Apologeten der brgerlichen Gesellschaft zu erwarten noch von deren 
-Kritikern. Gefordert ist vielmehr eine grundlegende Neuorientierung, 
-die die Gesellschaftstheorie von anthropologischen und humanistischen 
-Pr„missen abkoppelt und auf ein anderes, die Eigenst„ndigkeit und 
-Eigenlogik des Sozialen bercksichtigendes Fundament stellt.
-
-	Nun ist sicher nicht zu bestreiten, daá ontologische Motive in dem 
-von Luhmann inkriminierten Sinne eine wichtige Rolle in der 
-materialistischen Dialektik spielen: nicht bloá in den kruden 
-Varianten, die man in den Lehrbchern des real kaum noch existierenden 
-Sozialismus findet, sondern schon bei Marx, der seine 
-Revolutionstheorie vollst„ndig auf eine Ontologie der Arbeit grndet, 
-und auch bei Adorno, der im Gebrauchswert das "Ineffabile der Utopie" 
-sieht und seine Kritik am brgerlichen System auf die Idee eines 
-"Vorrangs des Objekts" sttzt (vgl. GS 6, 22, 184ff.). Was indes die 
-Darstellung dieses System betrifft, die Untersuchung seines inneren 
-Baus, so greift Luhmanns Kritik zu kurz. Weder Marx noch Adorno 
-benutzen Naturbegriffe oder ontologische Argumente. Vielmehr zeigen 
-sie pr„zise, daá die brgerliche Gesellschaft anstatt auf der 
-konkreten Arbeit oder dem Bedrfnis auf der Abstraktion von der Arbeit 
-und vom Bedrfnis beruht, auf Verh„ltnissen, die sich hinter dem 
-Rcken der handelnden Personen herausbilden und sich zu einem 
-hochkomplexen Gefge verdinglichter und subjektivierter Bestimmungen 
-entfalten. Daá Luhmann dies im brigen nicht ganz fremd ist, zeigt 
-sich an solchen Stellen, an denen er auf Marxsche Analysen (wie etwa 
-die des Geldes) rekurriert und ihnen "ihr volles Recht" bescheinigt 
-(1980, 253f.).
-
-	Luhmanns Vorschlag, die Gesellschaft unter Absehung von allen 
-empirisch-materiellen Elementen zu definieren, kann man unter diesen 
-Umst„nden wohl kaum als die kopernikanische Revolution begreifen, als 
-die er ihn pr„sentiert. Weit davon entfernt, die dialektische Theorie 
-durch einen radikalen Paradigmenwechsel zu berholen, wiederholt er 
-lediglich (ohne allerdings die Begrndung mitzuvollziehen) deren 
-Einsicht, daá der gesellschaftliche Lebensprozeá unter brgerlichen 
-Produktionsbedingungen in doppelter Gestalt erscheint: als 
-gegenst„ndlich-materielle, aber private Produktion einerseits, als 
-gesellschaftlicher, aber immaterieller Zusammenhang andererseits. 
-Konkret und privat im Sinne von ungesellschaftlich, das sind nach 
-Luhmann die Individuen, die als autonome, 'autopoietische' Systeme 
-"auáerhalb aller sozialen Systeme" operieren und dabei, obwohl 
-wesentlich Bewuátsein, doch einen engen Bezug zum organisch-
-materiellen Leben haben (1985, 359, 296f.). Die Gesellschaft hingegen 
-ist Kommunikation und nichts als Kommunikation. Sie konstituiert sich 
-zwar aus den Erwartungen und Kommunikationen psychischer Systeme, geht 
-aber in dieser ihrer Genesis nicht auf, bildet "eine freischwebend 
-konsolidierte Realit„t, ein sich selbst grndendes Unternehmen" (ebd. 
-173), eben 'reine' Kommunikation.
-
-	"Ganz grob kann man das System der Gesellschaft charakterisieren als Gesamtheit der freinander zug„nglichen, 
-kommunikativ erreichbaren Erlebnisse und Handlungen. Kommunikation verwebt die Gesellschaft zur Einheit" (1981, 309).
-AAF
-	Ersetzt man Kommunikation durch Zirkulation, so hat man exakt die 
-Marxsche These, nach der die brgerliche Gesellschaft ihre Einheit und 
-ihren Selbstbezug allein verm”ge der Ausdifferenzierung einer 
-eigenst„ndigen Sph„re der abstrakten Allgemeinheit neben und auáer der 
-empirisch-materiellen Dimension der Produktion und des Konsums 
-herzustellen vermag.
-
-	Die eigentliche Differenz zwischen Systemtheorie und Dialektik 
-liegt deshalb nicht darin, daá die erstere Gesellschaft auf 
-Kommunikation reduziert und alle nichtkommunikativen Elemente, die mit 
-der Aneignung der Natur zusammenh„ngen, eskamotiert (so Ganámann 
-1986a, 148ff.). Daá in der brgerlichen Gesellschaft die in der 
-Produktion erfolgende Naturaneignung nicht unmittelbar 
-gesellschaftlich ist, es vielmehr erst durch die Vermittlung der 
-Zirkulation wird, ist schlieálich der Kardinaleinwand der Marxschen 
-Theorie gegen die Warenproduktion. Die Differenz liegt auf der 
-methodischen Ebene, in der Art und Anordnung der Kategorien, aus denen 
-das brgerliche System besteht. W„hrend fr die Kritische Theorie 
-Gesellschaft eine Vermittlungskategorie ist, die zwar nicht im 
-identischen Subjekt-Objekt, wohl aber in einer konstitutiven Struktur 
-(dem 'Wesensgesetz') grndet und von diesem 'inneren Kern' her 
-rekonstruiert werden muá, lehnt Luhmann einen solchen Ansatz ab. Da er 
-den Strukturbegriff nur in der Fassung kennt, wie er innerhalb der 
-funktionalistischen Tradition durch Parsons und Merton berliefert ist 
-- als Manifestation invarianter, nichtkontingenter Beziehungen 
-zwischen Elementen (1985, 377ff.) -, kann er der Struktur allenfalls 
-im Hinblick auf vormoderne Gesellschaften einen privilegierten Rang 
-zugestehen; fr die moderne Gesellschaft dagegen erscheint ihm die 
-Struktur, von dieser Pr„misse her durchaus konsequent, als gegenber 
-der Funktion von zweitrangiger Bedeutung. Die Einheit der modernen 
-Gesellschaft, so konstatiert er, existiere nur in der Differenz der 
-Funktionssysteme:
-
-	"sie ist nichts anderes als deren wechselseitige Autonomie und Unsubstituierbarkeit. Sie ist nichts anderes als die Umsetzung 
-dieser Struktur in ein Miteinander von hochgetriebener Unabh„ngigkeit und Abh„ngigkeit. Sie ist, mit anderen Worten, die dadurch 
-entstandene, evolution„r h”chst unwahrscheinliche Komplexit„t" (1986, 216f.).
-AAF
-	Diese Auffassung darf nun nicht so verstanden werden, als gebe es 
-nach Luhmann kein Gesamtsystem, als sei die Gesellschaft nichts weiter 
-als die Summe der von den Teilsystemen erfllten Funktionen. Auch 
-Luhmanns Entwurf bleibt insofern der Tradition 
-gesamtgesellschaftlicher Theorie verpflichtet, als in ihm der 
-Gesellschaftsbegriff Begrndungsfunktionen erfllt, "das heiát den 
-Horizont des M”glichen und Erwartbaren definiert und letzte 
-grundlegende Reduktionen einrichtet" (1974, 145). Diese 
-Begrndungsfunktion manifestiert sich erstens nach auáen, in der 
-Abgrenzung des Sozialen vom Nichtsozialen, die durch die 
-Unterscheidung von Kommunikation und Nichtkommunikation erreicht wird. 
-"Gesellschaft betreibt Kommunikation, und was immer Kommunikation 
-betreibt, ist Gesellschaft" (1985, 555). Sie manifestiert sich 
-zweitens in der internen Strukturierung, im Aufbau von Teilsystemen, 
-die auf bestimmte, nur ihnen zurechenbare Funktionen spezialisiert 
-sind. Und sie manifestiert sich drittens auch in einem Zugriff auf 
-diese Teilsysteme, der dafr sorgt, daá sich keines derselben auf 
-Kosten anderer Teilsysteme totalisiert: z.B. durch Einbau von 
-Beschr„nkungen in die Reflexionsstruktur der Teilsysteme (1977, 245). 
-Insofern kann auch Luhmann von der "Einheit der Gesellschaft" sprechen 
-und Dimensionen angeben, in denen diese Einheit sich zeigt (vgl. 1974, 
-147, 149; 1985, 37f.; 1986, 202, 205).
-
-	Der Unterschied zur dialektischen Theorie liegt darin, daá diese 
-Einheit den Ph„nomenen „uáerlich bleibt, mit ihnen nicht vermittelt 
-ist. Gelangt fr Adorno die gesellschaftliche Determinierung in den 
-Ph„nomenen selbst zum Ausdruck, so daá die deutende Analyse das 
-Einzelne auf sein Allgemeines hin durchsichtig zu machen vermag, so 
-rutscht sie bei Luhmann gleichsam zwischen die Ph„nomene, in die 
-"Interdependenz und (den) Abstimmungszwang unter den Folgeproblemen 
-st„rkerer Differenzierung" (1974, 147). Die Teilsysteme sind in der 
-modernen Gesellschaft per definitionem nicht Manifestationen der 
-Gesamtgesellschaft bzw. der konstitutiven Struktur, sie sind 
-Manifestationen einer Funktion und damit gerade nicht des Ganzen; daá 
-sie gleichwohl einem bergeordneten Zusammenhang angeh”ren, zeigt sich 
-nicht in ihnen selbst, sondern nur in ihrer Umwelt, in der 
-Mannigfaltigkeit innergesellschaftlicher System-Umwelt-Differenzen. 
-Von hier aus wird die eigenwillige, der Auffassung Adornos kontr„r 
-entgegengesetzte Deutung verst„ndlich, die Luhmann dem 
-traditionsreichen Begriff der Integration verleiht:
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-	"Mit dem šbergang von segment„rer zu schichtenm„áiger und von schichtenm„áiger zu funktionaler Prim„rdifferenzierung 
-des Gesellschaftssystems „ndert sich die Zugriffsform des gesamtgesellschaftlichen Systems auf die Teilsysteme; sie verlagert sich 
-von den Strukturen der Teilsysteme auf ihre innergesellschaftliche Umwelt. Die Gesellschaft kann bei zunehmender Komplexit„t 
-immer weniger garantieren, daá alle Teilsysteme unter gleichen Strukturen gleichf”rmig operieren und sich aus diesem Grunde 
-nicht berm„áig belasten. Integration muá vielmehr dadurch vermittelt werden, daá alle Teilsysteme freinander 
-innergesellschaftliche Umwelt sind. Ein Teilsystem geh”rt dann weniger dadurch der Gesellschaft an, daá es in seiner Strukturwahl 
-sich nach den Erfordernissen, Werten oder gar Normen richtet, die fr alle Systeme gelten, sondern dadurch, daá es sich an einer 
-nichtbeliebig geordneten, als Gesellschaft garantierten und vorstrukturierten Umwelt auszurichten hat" (1977, 243f.).
-AAF
-	Gegenber diesem Ansatz sind unterschiedliche Reaktionsformen 
-m”glich. Man kann ihn in toto zurckweisen und von auáen her, etwa vom 
-Standpunkt einer dialektisch-materialistischen Konzeption, monieren, 
-daá Luhmann der Oberfl„che der brgerlichen Gesellschaft verhaftet 
-bleibt und beispielsweise auáerstande ist, den Geldfetisch zu 
-durchschauen (Blanke/Jrgens/Kastendiek 1975, 381ff.; Giegel 1975, 
-96ff.; Ganámann 1986). Das mag zutreffen, endet aber in den meisten 
-F„llen mit einer Rehabilitation eben jener Philosophie der Arbeit, 
-deren mangelnde Tragf„higkeit Luhmann wohl zu Recht herausstellt. Man 
-kann ferner immanent-kritisch fragen, ob Luhmann sein eigenes 
-"postdialektisches Forschungsprogramm" realisiert und Analysen 
-entwickelt, aus denen hervorgeht, wie die Gesellschaft die ihr 
-zugewiesene Aufgabe der Einregulierung der innergesellschaftlichen 
-Umwelt erfllt; wobei man dann feststellen wird, daá sich der sonst so 
-beredte Autor an dieser 'theoriebautechnisch' so wichtigen 
-Scharnierstelle in Schweigen hllt. Jedenfalls hat Luhmann 
-bemerkenswert wenig Energie daran gesetzt, den "Leerplatz" zu fllen, 
-den er schon 1970 an der Stelle einer den heutigen Verh„ltnissen 
-angemessenen Theorie des Gesellschaftssystems entdeckte (1974, 152).
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